明心見性

怎樣是悟 就對“怎樣是禅”而言，“悟”這一經驗相當重要。

    這是由于，假如不存在“悟”，那麼，我們就無法正确地看待和理解經常用反論方式表現出來的禅的妙谛。

     “雪覆千山，為甚麼孤峰不白？”[48] “清淨行者不入涅槃。

    破戒比丘不入地獄。

    ”[49] “世間知者我亦得知。

    世間不知我亦悉知。

    ”[50] “露柱盡日往來，我因甚不動？”[51] “有力量人因甚擡腳不起。

    ”[52] 以上都是禅家開示之語，它們均掙脫了正常思維的邏輯或合理框架範圍的束縛。

    假如想盡力理解這種思維，并對其加以把握，就非要達到大徹大悟的境地不可。

    為此，禅師有目的地将這些和事實相關聯的語句提出，從而混淆那些執着于日常常識經驗的未覺悟者的視聽。

     若他到達了見性證悟的境界，那麼，這種非合理性認識就會消失得無影無蹤，進而回歸到理論與常識的水平狀态。

     人們經常說，不識廬山真面目，隻緣身在此山中。

    這是因為，若想對整個山脈的疊嶂起伏形态加以觀察和了解，就一定要站高望遠。

    “禅悟”就是成功地運用了這個手段，從而把參禅者從局部環境中分離出來，引導其對全局進行展望和把握。

     可是，這不意味着“悟”始終将其隔絕于“悟”的作用之外，若如此，就會陷入用二元思維來解釋“悟”的困境之中。

    這是由于，“悟”一方面具有超然性，一方面具有内在性。

     實際上，“悟”的着力點即在于“主體就是客體、客體就是主體”。

    或者可以如此認為，若不存在這一“同一性”，自然不存在“悟”。

    “超然性就是内在性、内在性就是超然性”，這一着眼點同樣存在于大徹大悟之中。

    入山者一方面在山中，另一方面在山外，始終活動于那座山中。

     可是，我們理應了解的是：“悟”并非純粹的智能訓練，也并非将理論上明确的對立物轉化為合理命題的一種辯證法。

     就像丹麥思想家克爾凱郭爾所分析的一樣：“悟并非辯證法，而是一種事實存在的思維方式；它是其自身顯現的具體事實，而非根據邏輯性公式和抽象作用而發揮效用。

    ” 對于見性開悟的人來說，“橋流水不流”[53]這句偈語，僅是用語言将現實生活中的實際經驗表達出來，而不是“反論”。

     大珠慧海禅師在《頓悟入道要門論》中指出：心，瞬間（刹那）透徹之時，透徹以前存在之物，乃至其後所生之物都即刻顯現于心，恰如過去佛拜谒未來佛。

    萬物（萬法）同生，即如經雲：“森羅及萬象，一法之所印，證無生法忍是也。

    ” 大珠禅師指出的這些現象，在人心覺悟到了“絕對的現在”時就可以實現。

    這并非辯證邏輯思維的結果，而是“悟”的意識作用。

     下面，我們來看一段沣州龍潭寺山腳下一位茶棚老婆婆的故事。

     德山宣鑒禅師（780～865）因“三十棒”而譽滿禅林。

    德山俗姓周，是四川劍南人。

    早在幼年的時候就出家為僧。

    他博覽經律，尤其精通《金剛經》，故人稱其為“周金剛”。

    後來