俱舍論頌疏講記卷十六

，心裡難道清淨嗎？ 有的地方講安居，有的人會說：「你們安啥居？裝模作樣的，三個月不出去，你們根本沒有用功嘛。

    開始做羯磨，什麼磕頭，做了半天，你又沒有用功；三個月下來，你又沒有見道，也沒有證什麼果，你不是白白地搞一些形式主義的事情嘛。

    」形式不要好不好？單純的形式主義當然不好，但并不是不要形式，而應在形式裡充實内容。

    形式是心的表現，沒有形式，心就沒有，不能把形式抹掉。

    形式抹掉了，心裡東西也抹掉了，那什麼都沒有了，什麼叫安居也不知道了，這個就是滅佛法的一個端倪。

    把佛法裡邊的安居滅掉了，這是滅法的罪！我們不要認為這是小事情。

    有人好像講得很有道理，「這是形式主義，不要了」。

    又說這個袈裟飄來飄去的，走路不方便，形式主義，不要了，穿西裝好了。

    你去穿西裝吧，以後人培福的袈裟見不到了，和尚也看不到了，都是在家人了。

    頭發剃光了不好看，留起來好了，那你搞啥呢？佛的形象沒有了，就是滅法、滅僧，這些都是在滅三寶，你卻還不知道。

     身語，就是表現心的。

    心怎麼拿得出來呢？看不出來的，就從你身語上看，所以說看你的人好不好，就從身語上看。

    我們走路要威儀，說話要斯文，不是粗聲粗氣的。

    你說：「這是形式主義，我隻要心好就是了，說話随便點沒有關系，走路馬馬虎虎，也沒有關系。

    」你這樣子，心怎麼清淨呢？行動這麼差，你心好在哪裡呢？一般人是為了方便自己，找一些借口：「隻要心好就好了，這些裝模作樣的不要做了。

    」這都是滅法的事情。

    形式要做，但不單是形式，要把内容充實起來，把心裡建設起來，這纔是真正的佛法。

    内容固然重要，但真正的佛法也離不開形式的。

     「謂由身語離衆惡故」，身業、語業沒有惡，都是善的，這個可以推度他心也是善的，清淨的。

    「故此身語，有比用故，立為牟尼」，正因為身語有這個推度的作用，從身語上可以看出他的心，所以身語也叫牟尼。

    真正的牟尼是心，心你看不到，就從身語上來看了。

     「意業非是勝義，複非能比」，勝義是無漏的，是常是善，意業并不是這個東西。

    「複非能比」，意業不同，意業這個思心所，它不是勝義，它也不能比度。

    身語裡邊可以看出你的心殊勝，心清淨。

    思心所你又看不到，所以說意業不能比度心，不能比度意。

    勝義牟尼隻能從身語上表現出來，所以說意就是殊勝的勝義的牟尼，意牟尼；身業、語業能夠表現意的清淨，也叫牟尼，即身牟尼、語牟尼。

    而意業，它本身不是勝義牟尼，又不能推度出心的清淨，所以說意業不是牟尼。

    這就是為什麼不是三個業。

     「又身語業，是遠離體，意業不然」，再講一層，身語業有表業、無表業，是遠離的體，就是戒的體（遠離是戒），意業卻不是。

    「無無表故」，意業沒有無表色。

    「由遠離義，建立牟尼」，正因為它是遠離，所以叫牟尼。

    所以身語業有牟尼，意業沒有無表色，它不叫牟尼。

    這也是一層意思，但是主要還是前面那個意思。

     「是故即心，由身語業，能有所離，故名牟尼」，就這個心，由身語業，能夠有所離的，就是有戒的體（遠離）的，叫牟尼。

    心是牟尼，身語業能夠有遠離的，也叫牟尼。

     唯于無學立牟尼者，諸煩惱言，永寂靜故，煩惱喧诤，由如言也。

     「唯于無學立牟尼者」，其他的聖者能不能叫牟尼？為什麼一定要無學呢？「諸煩惱言，永寂靜故」，所有的煩惱永遠息滅了，沒有了。

    其他的聖者煩惱雖然斷了不少，但是沒有斷完，還有一點煩惱的喧雜。

    而無學什麼煩惱都沒有，永遠是清淨、寂靜，所以無學的意跟身語業纔叫牟尼，其他的還稱不上牟尼。

    那麼釋迦牟尼佛，是名副其實的，一切煩惱都永遠息盡。

     「煩惱喧诤，由如言也」，這裡說「諸煩惱言，永寂靜故」，為什麼說「煩惱言」呢？煩惱又不是說話。

    他說煩惱喧诤，煩惱起來的時候，就像吵吵鬧鬧的說話一樣的，這個「言」是比喻的意思。

    「由如言」，好像說話一樣。

    我們到茶館，或者街上去，吵吵鬧鬧的，聽了都頭痛，煩惱就是這麼一回事情。

    這個煩惱，那個煩惱，一天到晚，把你攪得頭昏腦脹的，所以用個比喻，叫「言」，很恰當。

     這是用兩層意思來講三牟尼。

     三清淨應知，即諸三妙行者，諸身語意三種妙行，即名三清淨。

    此三清淨，通有漏善及無漏善，有漏暫離垢，無漏永離垢，故皆名清淨。

     什麼叫三清淨呢？「應知即諸三妙行者，諸身語意三種妙行，即名三清淨。

    此三清淨，通有漏善及無漏善」，這個三清淨，不僅僅是無漏的，有漏的善也在裡邊。

    「有漏暫離垢，無漏永離垢，故皆名清淨」，有漏的善法，暫時離開那些垢（煩惱的垢），無漏的善法是永遠離開煩惱的垢。

    隻要離垢都是清淨，你暫時離一下也好，總比不離好得多。

    所以說三清淨範圍就廣了，不像三牟尼都是無漏的。

    隻要是善的，善的身語意，不管是有漏善、無漏善，隻要是能夠離垢的，都叫清淨。

    所以三妙行叫清淨。

    什麼叫三妙行？還沒有交代，下邊馬上就講。

     從此第九，明三惡行等。

    論雲：又經中說有三惡行，又經中說有三妙行，俱身語意，相各雲何？頌曰： 惡身語意業　說名三惡行　及貪瞋邪見　三妙行翻此 「從此第九，明三惡行」，先說三惡行，再反襯出三妙行。

    「論雲：又經中說有三惡行，又經中說有三妙行，俱身語意，相各雲何」，經裡邊說有三惡行，又說三妙行，以及三妙行同時生起的身語意，到底是怎麼一回事？ 「頌曰：惡身語意業，說名三惡行，及貪瞋邪見」，惡的身業、語業、意業，就是三惡行。

    而意惡行中，除了惡的意業之外，再加貪瞋邪見。

    「三妙行翻此」，反過來就是三妙行。

     釋曰：三業不善，名三惡行。

    意惡行中，非直意業，及取貪瞋邪見，亦名意惡行。

    三妙行者，翻三惡行，謂身語意一切善業，及非意業無貪無瞋正見也。

     「釋曰：三業不善，名三惡行」，身口意三業，不善的叫三惡行。

    「意惡行中，非直意業」，這個裡邊範圍寬一點，不善的身業、語業，叫身惡行、語惡行，而意惡行卻不但是不善的意業，還要取貪、瞋、邪見，所以意惡行的範圍超出意業。

     「三妙行者，翻三惡行」，「三妙行」是善的。

    「謂身語意一切善業」，一切善業，再加上非意業的無貪、無瞋、正見。

    三惡行裡邊，意業之外加貪、瞋、邪見，三妙行除了善的意業之外，再加上無貪、無瞋、正見，針鋒相對。

     下邊是業道，殺、盜、婬，貪、瞋、邪見，還有妄語（含離間、绮語、惡口），這個十業道，講得很仔細，基本上按律藏的方式講。

    我們第一次在廈門講《俱舍》，是二年制，學好之後，後來兩個人去考北京佛學院，都考上了。

    考卷中有些問題是戒律方面的，他們都答對了。

    那個教務長問：你們是不是學過戒律？戒律學得很好嘛。

    他們說：沒有。

    那怎麼答得下來？他們說《俱舍》裡有的。

    這裡律藏的東西講了很多。

     從此第十，明十業道。

    就中：一、明業道性，二、明業道名義，三、義便明斷善，四、明業道俱轉，五、明約處成業道，六、明業道果。

    就明業道體中：一、正明業道體，二、明業道差别。

     前面講了很多業的概念，三業、四業、五業，三清淨、三牟尼、三惡行，還有曲、穢、濁三業等等，基本上都介紹了。

    《俱舍論》是四阿含的鑰匙，也是發智六足的關鍵，學了這部《俱舍論》，學發智六足乃至四阿含都不費勁了，三藏十二部，也是思之過半，這是很殊勝的事情。

     「從此第十，明十業道」，這是另外一科。

    先說業道的性，再說業道的名義。

    「三、義便明斷善」，順便講斷善根的事情。

    「四、明業道俱轉，五、明約處成業道，六、明業道果」，一共分六科。

    下面都是講得比較具體仔細的，很多是其他的書上沒有的，比如關于自殺之類有沒有罪等等。

     且第一明業道體者，論雲：又經中言，有十業道，或善或惡，其相雲何？頌曰： 所說十業道　攝惡妙行中　粗品為其性　如應成善惡 先講第一，明業道體。

    「論雲：又經中言有十業道，或善或惡，其相雲何」，論是解經的，也是經上常說的，解釋一下。

    十業道裡邊，有十善業道，也有十惡業道。

    「其相雲何」，是怎麼樣的呢？ 「頌曰：所說十業道，攝惡妙行中，粗品為其性，如應成善惡」，前面講到妙行、惡行，跟着講十業道，這幾個有直接關系。

    《俱舍論》的組織很嚴密，一環扣一環。

    經上所說的十業道是什麼呢？它的體性是前面說的惡行、妙行裡邊最粗顯的、最厲害的。

    惡行跟妙行裡邊最重的，都攝在十個業道裡邊。

    如其所應，惡行裡邊的粗品是十惡業道，妙行裡邊的粗品是十善業道。

     釋曰：所說十業道者，标也，謂經所說十業道也。

    攝惡妙行中，粗品為其性者，出體也。

    三惡行及三妙行中，若粗顯易知，攝為十業道也。

    如應成善惡者，屬當也。

    如其所應，攝前妙行，名善業道，攝前惡行，為不善業道。

     「釋曰：所說十業道者，标也」，這是标出十業道的名字。

     「攝惡妙行中，粗品為其性」，十業道的體性就是惡行、妙行裡邊粗顯的、比較重的。

    「三惡行及三妙行中，若粗顯易知，攝為十業道也」，三惡行或者三妙行裡邊最粗顯的，把它攝在十業道裡邊。

    「如應成善惡者，屬當也」，分别來說，「如其所應」，妙行裡邊的，攝在十善業道，惡行裡邊的，就是十不善業道。

     言粗品者，簡非粗顯。

    身惡行中，加行、後起罪，及飲酒、打、縛等，此非粗顯，雖是惡行，非業道攝。

    令他有情斷命、失财、失妻妾等，此相粗顯，說為業道，令遠離故。

    語惡行中，加行、後起罪，及輕染心語，所謂輪王、北洲，染心歌詠等，或行诳等，阙緣不成，是語輕也，此非粗顯，非業道攝。

    意惡行中，思非業道，夫言業道，與業為道，思即是業，不可自體為自體道，是故惡行思，非業道也。

    輪王、北洲貪等是輕，亦非業道。

    身妙行中，加行、後起善，及離飲酒、施供養等，語妙行中，謂愛語等，皆非粗顯，非業道攝。

    意妙行中，謂諸善思，是業非道，故亦非業道攝也134。

     「言粗品者，簡非粗顯。

    身惡行中，加行、後起罪，及飲酒、打、縛等，此非粗顯，雖是惡行，非業道攝」。

    什麼叫粗顯？「簡非粗顯」，粗顯是簡别那些不粗的。

    哪些是不粗顯的呢？就身惡行來說，「加行、後起罪，及飲酒、打、縛等」，前面說過，根本罪是十業道裡邊最粗顯的、最重的，它的加行、後起不屬于最重的，所以不攝在業道裡邊。

    還有輕的罪，飲酒、打、縛，單是打縛沒有殺害，不算重，打、縛不攝在業道裡邊。

     假使行殺，對方重傷，沒有命終，這也屬于加行。

    因為根本罪有幾個條件，起了加行是一個條件，要對方命終纔成就根本業道。

    所以這些屬于加行、後起，或者輕的罪，都不是粗顯的，不是最重的。

    「雖是惡行，非業道攝」，雖然它也是惡行，是不好的，但不包在十惡業道裡邊。

     哪些該包進去呢？「令他有情斷命、失财、失妻妾等，此相粗顯，說為業道，令遠離故」，哪些身惡行呢？身三，殺、盜、婬。

    殺，斷命；盜，使他失财（想盜卻沒有盜成，那還不算重，盜成使對方失去财物，那是重的）；邪婬，使他損失妻妾，這個也屬于重的。

    要對方受了大的損失，或者是斷命，或者是失财，或者是失妻妾，這樣纔算在業道裡邊。

    這是身三，殺、盜、婬。

    沒有到根本的，加行也好、後起也好，或者輕的，都不在業道裡邊。

     為什麼要說業道？「令遠離故」，要使大家遠離這個壞事。

    最重的業道一定要遠離，那麼輕的，不攝在業道裡邊，第二步再說。

     「語惡行中，加行、後起罪，及輕染心語，所謂輪王、北洲，染心歌詠等，或行诳等，阙緣不成，是語輕也，此非粗顯，非業道攝」，加行罪，妄語、惡口、兩舌、绮語的加行，沒有到根本。

    根本是有條件的，要對方理解，達到目的，這是根本罪；說了對方不了解，或者說不清楚，這些都不算根本罪。

    後起，根本以後的事，那也不算業道。

    輕的罪，輕的染心語是绮語，屬于比較輕的。

    輕的染心語是哪一類呢？「輪王」，轉輪聖王，或者北俱盧洲，染心的歌詠，以染污的心唱歌這一類比較輕。

    輪王出現，一般人都行十善業道，那個時候，染污心很輕，偶爾有些歌詠之類的，不是很重的染污心，這個不在業道裡邊。

    但是我們現在，不是輪王時期，也不是北洲，那個黃色歌曲卻不是輕的。

     「或行诳等，阙緣不成」，要行虛诳語，「等」，包括惡口等等，想做這些口惡，沒有到根本，因緣阙一個，或者是對方不了解，或者你自己沒有說清楚，或者你不是染污心，不是安心的，犯根本的因緣不夠，都屬于加行，也不屬于業道。

     「意惡行中，思非業道」，意惡行裡邊，意業，就是惡的思心所，這個思心所不算業道。

    為什麼？「夫言業道，與業為道，思即是業，不可自體為自體道，是故惡行思，非業道也。

    」前面三惡行有講意業，就是思心所。

    這個意業（思心所）不算業道，并不是說它輕，因為業道與業為道，業由此通過，叫業道。

    思心所本身就是業，本身不能做道。

    業跟道必是兩個東西。

    它既然是業，就不能做道，不能稱業道。

    所以即使最惡的思心所，不符合業道的定義，不攝在業道裡邊，所以惡行思不是業道。

    哪些屬于業道？貪、瞋、邪見。

    所以十惡業道裡邊是身三、口四、意三，意三是貪、瞋、邪見。

     「輪王、北洲貪等是輕，亦非業道」，前面說的輪王、北洲，他們的歌詠，染污的心輕，他們的意業，貪、瞋、邪見都輕，不算業道。

    輪王時，這是最最理想的社會，如古代中國所謂的大同世界，也是所謂的烏托邦等等。

    那時候，老百姓全部行十善，貪、瞋、邪見這些心都是很輕的，這些不能算在業道裡邊。

     「身妙行中，加行、後起善，及離飲酒、施供養等」，身妙行裡邊加行善，或者根本以後的後起，跟着後邊做下去的，這些屬于輕的，不攝在業道裡邊；離飲酒，是遮罪，不是性罪，也不攝在業道裡邊；供養、布施等等，這些都是妙行，也不攝在業道裡邊。

     「語妙行中，謂愛語等，皆非粗顯」，愛語等，等和合語、如實語等等，這不是最粗顯的，也不攝在業道裡邊。

    當然加行、後起，也不包括在業道之中，要根本的纔是業道。

     「意妙行中，謂諸善思，是業非道，故亦非業道」，意的妙行裡邊，「善思」，就是善的意業，思本身是業，不能做道，所以意的妙行也不能叫業道。

    意妙行中，無貪、無瞋、正見，這是善業道裡邊的意三。

    十惡業道的對立面是十善業道。

     從此第二，明業道差别。

    就中：一、明表無表，二、明三根，三、明依處，四、問答分别，五、明業道相。

    就明表無表中，分二：一、約根本明，二、約前後辨。

    且初約根本明者，論雲：十業道中，前七業道，為皆定有表無表耶？不爾。

    雲何？頌曰： 惡六定無表　彼自作婬二　善七受生二　定生唯無表 業道差别，裡邊又分好多科。

    「明表無表」，表色、無表色；「三根」、「依處」、「問答分别」、「業道相成」。

    先說表無表，「一、約根本明，二、約前後辨。

    且初約根本明者」，第一科。

    「論雲：十業道中，前七業道，為皆定有表無表耶」，十個業道裡邊，前七個業道（身三口四），是不是一定有表業和無表業？「不爾」，回答說不是。

    「雲何」，到底怎麼回事？ 「頌曰：惡六定無表，彼自作婬二，善七受生二，定生唯無表」，這一個頌四句，把這個問題全部解決，把身三口四的善的、惡的，乃至定中的情況都講了，這個頌子很精練。

     釋曰：惡六定無表者，謂殺生、不與取、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語，如是六種，定有無表。

    表有無不定，若遣他為，根本成時，自表無故，唯有無表。

     「釋曰：惡六定無表者」，六個惡行，身三口四，不包括邪婬。

    這六個可以叫人家做，自己不一定有表業，無表色卻是有的。

    「謂殺生、不與取、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語」，身三裡邊沒有邪婬，因為邪婬不能叫人家代。

    語業裡邊四個全的，虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語。

    這六種業道，「定有無表」，決定有無表色，因為它是重的、粗顯的。

     「表有無不定」，表色不一定有，為什麼呢？「若遣他為，根本成時，自表無故」，假使叫人家做，比如某甲叫人家去殺人，或者叫人去罵人，罵的時候，對方理解，成了根本，而某甲自己沒有罵，沒有表業，有無表色。

    自己不作，教他作也是有罪的，這個責任逃不了，所以有無表色，但是自己沒有做，沒有表業。

    所以這六個，表業不一定有，而無表色決定有。

    叫人家做的時候，隻有無表業，沒有表業。

     彼自作婬二者，一、彼自作二也，二、婬二也。

    彼自作二者，彼六惡業，自作有二，謂表無表，正起表時，彼便死等。

    論雲：後方死等，與遣使同，根本成時，唯無表故。

    解雲：持刀殺怨，正下刀時，是身表業，起表之時，怨命未終，起表已後，怨命方終，名後死等，唯有無表，表已無故也。

    婬二者，邪婬必有表無表也，謂要自作方受樂故，非遣他為，如自生喜。

     「彼自作婬二」，這一句裡邊分兩個：一、彼自作二；二、婬二，包含自作跟婬兩件事，邪婬也是表和無表兩個都有。

     先說「彼自作二者，彼六惡業，自作有二」，假使這六個惡業，是自己幹的話，表色、無表色都有。

    「正起表時，彼便死等」，正起表業，比如刀砍下去的時候，對方命終，那個時候起無表色，表業也有，拿刀砍過去就是表色。

    偷盜、惡口、诳語、離間語、雜穢語，這些同樣的。

     「論雲：後方死等，與遣使同，根本成時，唯無表故」，假使刀砍下去，他不死，重傷，到醫院裡之後，過了一兩天纔死，那麼是不是表、無表都有呢？不是，跟教人家做一樣。

    因為根本罪是到對方命終的時候成立，這時有無表業，但這時你并沒有動刀，表業沒有。

    這個情況跟遣使一樣的，教人家殺，自己沒有動刀，但是，無表業是有的。

    有一些信佛的人，他也知道殺生是有罪的，但又想吃葷，就買下活物來叫人家殺一下。

    自作教他都有罪，你自己也有罪，叫人家殺還多讓人家造一個罪。

     什麼叫後死呢？「解雲：持刀殺怨，正下刀時，是身表業」，你拿了刀去殺怨家，正下刀的時候，有身表業。

    「起表之時，怨命未終」，但是，對方并不是一下就死。

    「起表已後，怨命方終」，表業做完，過了一些時候，怨家纔死。

    「名後死等，唯有無表」，死的時候沒有表業，隻有無表業。

    總的來說，罪在無表上，不在表上。

     邪婬，表業、無表業都有。

    「謂要自作方受樂故，非遣他為，如自生喜」，邪婬，自己做纔受那個婬樂，教人家做，自己根本感不到，邪婬決定是有表業、無表業。

    假使教人家去做，無表色有沒有？這個事情沒有取樂，大家去考慮一下。

     善七受生二者，七善業道，若從受生，必具表無表二，受生屍羅，必依表故。

     「善七受生二」，七善業道，就是身三口四，「若從受生，必具表無表」，從他人受得來的，必定有表業、無表業。

    什麼叫受生呢？「受生屍羅，必依表故」，是從師面前受的戒，必定有表業。

    你在師面前要頂禮、磕頭，自己要說，要作羯磨，那麼表業必定有，無表色也會生起來，兩個都有。

    所以，七個善，假使從受而生的，兩種都有。

    不是受生的善的事情，不一定兩個都有。

     定生唯無表者，謂定道戒，俱依定生，此唯無表，但依心力而得生故，無有表也。

     「定生唯無表者，謂定道戒」，定共戒、道共戒，都是從定中生的，這兩個是一類的。

    因為在定中沒有表業，既不說話又不動作，入定時當然不動，也不說話。

    無表色是生起的，道共戒、定共戒。

    「但依心力而得生故，無有表也」，這并不是依靠表業來的。

    隻要起定心或者無漏的道，就有定共戒、道共戒。

    這是跟心俱生的，不需要表業。

    所以，定生包括定共戒、道共戒，隻有無表業，沒有表業的。

     從此第二，據前後辨者，論雲：加行、後起，如根本耶？不爾。

    雲何？頌曰： 加行定有表　無表或有無　後起此相違 「據前後辨」，什麼前後呢？就是加行、後起。

    「論雲：加行、後起，如根本耶？不爾」，加行罪、後起罪，無表色的情況是不是跟根本一樣？「不爾」，不一樣。

    加行、後起跟根本的不一樣，前面講的都是根本。

    怎麼不一樣呢？ 「頌曰：加行定有表，無表或有無，後起此相違」，加行的，表業決定有，無表業不一定有。

    後起跟它相反，無表業一定有，表業不一定有。

    加行、後起與根本是不一樣的，簡單一些。

     釋曰：加行定有表，無表或有無者，業道加行，必定有表，無表不定，或有或無，殷重心起，則有無表，輕心則無。

    後起此相違者，後起與此加行相違，謂後起位，無表定有，表則不定，随前業作，則有表業，異此則無。

     「釋曰：加行定有表，無表或有無者」，業道的加行必定有表業，無表業不一定有，「無表不定」。

    「殷重心起，則有無表」，如果以重心起加行，比如以極瞋恨的心起殺，雖然沒有殺死，無表色也起的。

    假使泛泛的心，沒有無表色，但是造成對方命終，無表色決定生起來，那是事情已經嚴重了。

    「輕心則無」，如果以輕心起加行，沒有無表色。

     「後起此相違者，後起與此加行相違」，後起的表色、無表色情況跟加行恰恰反過來。

    「謂後起位，無表定有」，後起是無表決定有，而表業卻不一定。

    「随前業作，則有表業」，你跟了前面做下去，有表業；「異此則無」，做到那裡，停下來不幹，那就沒有表業。

    比如說殺一個人，殺死了，對這個人還懷恨，把他切成一塊一塊的，那就是後起的表業。

    如果殺了之後逃了，不管他了，那麼表業就沒有。

     問：于此義中，如何建立加行、後起及根本耶？答：且不善中，最初殺業，如屠羊者，将行殺時，先發殺心，從床而起，執持價直，趣賣羊廛，搘觸羊身，酬價捉取，牽還養饴，将入屠坊，手執刀杖，若打若刺，至命未終，如是皆名殺生加行。

    随此表業，彼正命終，此刹那頃，表無表業，是謂殺生根本業道。

    由二緣故，令諸有情根本業道，殺罪所觸：一由加行，二由果滿命終名果滿也。

    此刹那後，殺無表業，随轉不絶，名殺後起。

    及于後時，剝截治洗，若秤若賣，或煮或食，贊述其美，表業刹那，如是亦名殺生後起前言後起有表業者，即此文是也。

    餘六業道，随其所應，三分不同，準例應說。

     「問：于此義中，如何建立加行、後起及根本耶」，加行、後起、根本，到底是怎樣安立的？ 「答：且不善中」，以不善的業道來說，以殺為例。

    「最初殺業，如屠羊者，将行殺時，先發殺心，從床而起，執持價直，趣賣羊廛，搘觸羊身，酬價捉取，牽還養饴，将入屠坊，手執刀杖，若打若刺，至命未終，如是皆名殺生加行」，這是加行。

    比如殺羊的人，他想今天要殺羊，先發了這個心；然後早上起床（起了要殺的心，以後所做的準備工作都是加行），拿了錢，到鋪子上去買羊，摸摸羊的身體，看看羊胖不胖、有沒有病，買了牽回去，先給它吃飽，養得胖一點，牽到屠坊，手裡拿了刀杖，或者是杖打，或者刀刺，正在打、刺的時候，命還沒有終，這都屬于加行。

     「随此表業，彼正命終」，你随了這個動作，或打、或刺，羊死掉了。

    正在命終這一刹那，「是謂殺生根本業道」，刀刺進去那個表業，跟它死掉以後産生的無表業，都是他的根本業道，這屬于根本。

     「由二緣故，令諸有情根本業道，殺罪所觸」，根本業道怎樣成功的呢？兩個緣：一是由加行，二是由果滿。

    加行，就是拿刀、拿杖，去作打或者刺，就是動作；果滿，滿你的願，使對方死掉了，「命終名果滿也」。

    這兩個條件合攏來，叫根本罪。

    單是加行，對方沒有命終，隻屬于加行，不屬于根本。

    假使命終，你沒有動，是教人家殺的，也屬于根本罪。

    如果是它自己死的，那不能成業道，不關你的事。

     「此刹那後」，根本業道是一刹那時間，這刹那時間之後，「殺無表業，随轉不絶」，這個無表業相似相續地不斷地等流下去。

     「及于後時，剝截治洗，若秤若賣，或煮或食，贊述其美，表業刹那，如是亦名殺生後起」，後起，殺過了不管它，無表業是有的，表業就沒有了。

    如果殺了之後，把它皮剝了，一塊一塊切下來，洗幹淨，然後秤了賣給人家；「或煮或食」，或者煮，或者吃，吃的時候說這個肉好吃等等，這些都屬于後起。

    「表業刹那」，這些表業的每個刹那，都叫殺生的後起。

     「前言後起有表業者，即此文是也」，後起裡邊，無表色決定有的，但是表業有或者沒有，如果殺了之後，還要把它剝皮、煮食等等，這些都是殺生的後起。

     這個業報很厲害。

    最近災禍多得很，疾病、橫死、災患、幹旱、水災等等，層出不窮。

    所以大家要好好修持，不要以為自己是呆在保險箱裡了，你做了比丘，或者出了家，不好好修行，過去的業報來了，頂不住的，隻有求三寶加持。

    所以我們再三強調大家念誦的時候要好好地、一心地念。

    每一個人的行持方面要注意一點，念經的時候就念經，該為常住服務的時候就服務，不要空閑起來，不要懶惰，不要消耗時間。

    有人說學了《俱舍》，不曉得修法在哪裡。

    修法多得是，前面說，一切災患起的根本在哪裡？貪美食、性懶惰，這個要好好地想一想，提高警惕，這也就是修法，并不是得神通的纔是修法。

     「餘六業道，随其所應，三分不同，準例應說」，其餘六個業道（這是舉殺生來作個例），盜、婬、妄語、惡口、離間、雜穢語，這些随其所應，加行、根本、後起三個不同，根據殺業道一推就知道了，不必每一個都仔細說。

     論雲：貪瞋邪見，纔現在前，即說名為根本業道，故無加行、後起差别。

    解雲：殺生等七，通加行、根本、後起，貪瞋等三，唯根本也。

     「論雲：貪瞋邪見，纔現在前，即說名為根本業道」，意業道有沒有加行、後起？沒有。

    意裡邊意惡行，在十個惡業道就是意惡業道，就是意三。

    貪也好，瞋也好，邪見也好，隻要起了念頭，就是根本，沒有什麼前面準備的工作，也談不上後起。

    所以在意的三個業道裡邊，貪、瞋、邪見，現在前面就是根本。

    「故無加行、後起差别」，在意業道裡邊，沒有加行、後起。

     「解雲：殺生等七，通加行、根本、後起，貪瞋等三，唯根本也」，總結一下，殺生等七，身三口四，這七個有加行，有根本，也有後起，而意的業道，貪瞋邪見這三個隻有根本，沒有加行。

    《順正理論》很多地方要破《俱舍》，在這個地方唱了個小小的對台135。

    其中說意三業道實際上說也有三分，也有加行、根本和後起。

    那麼它的加行、後起是什麼呢？比如貪、瞋、邪見起的時候，決定有一個不善的思心所（就是意業）來幫助它，這個惡的思心所是它的加行；它起來之後，跟了它起作用的惡的思心所是後起。

    《順正理論》認為有加行、後起、根本三分。

    《俱舍》認為意業道隻有根本。

     從此第二，約三根以辨。

    就中：一、明惡加行，二、明生善三位，三、明究竟業道。

    且第一明惡加行者，論雲：又經中說，苾刍當知，殺有三種，一從貪生，二從瞋生，三從癡生，乃至邪見有三亦爾。

    此中應說，何相殺生，名從貪生？問餘亦爾。

    問也。

    非諸業道，一切皆由三根究竟，然其加行，不與彼同。

    經言十業道從三根生，約加行說。

    雲何不同？頌曰： 加行三根起　彼無間生故　貪等三根生 「從此第二，約三根以辨。

    就中：一、明惡加行，二、明生善三位，三、明究竟業道」，「且第一明惡