俱舍論頌疏講記卷十六

加行者」，先說惡加行，什麼叫三根呢？惡業道是哪一個發起的？「又經中說」，引經說，「苾刍當知，殺有三種」，殺、盜、婬都是舉殺為例。

    殺有三種，「一從貪生，二從瞋生，三從癡生，乃至邪見」，殺、盜、婬，妄語、绮語、惡口，乃至貪、瞋、邪見，都可以由三不善根發起。

     「此中應說，何相殺生，名從貪生」，經裡邊說，殺由三種不善根發動，一種是貪生起的，一種是瞋生起的，一種是癡生起的。

    所以起十個業道，都有三種。

    「問餘亦爾」，如何是殺生從瞋生，乃至邪見怎樣從貪生、從瞋生、從癡生？其他的是否也是這樣子？一個一個要仔細說。

     「非諸業道，一切皆由三根究竟，然其加行，不與彼同」，并非所有的業道都是由三根來究竟。

    三根就是三不善根，究竟、圓滿這個事情的時候不一定是三根；但是加行的時候，「不與彼同」，加行，是用三根産生的。

     「雲何不同？」究竟不是由三根，隻是其中的一根，加行可以從三根生。

    「頌曰：加行三根起，彼無間生故，貪等三根生」，十惡業道的加行，可以由三個不善根發起，或者從貪發起的，或者是從瞋發起的，或者從癡發起的。

    身三口四可以這麼說，意三怎麼說呢？意三也可以說是三根生。

     釋曰：加行三根起者，不善業道，加行生時，一一從三不善根起，依先等起，故作是說。

    前經雲殺生等從三根生者，依先等起說，先等起者，即加行也。

     「釋曰：加行三根起者，不善業道」，加行生起的時候，「一一從三不善根起，依先等起，故作是說」，如果發動的等起心是貪，就是從貪起；如果等起心是瞋，就是從瞋起，這是根據前面的等起心來說的。

     「前經雲殺生等從三根生者，依先等起說，先等起者」，從等起心來說，從三根起。

    什麼叫先等起呢？「即加行」，等起心就是加行，所以也屬于加行。

    等起，要發一個動作，先有一個心生起來，這個心使它發動；同時善惡性是相等的，起一個善心，要拜佛，就拜下去了，心是善的，動作也是善的。

     殺生加行，由貪起者，如有為欲得彼身分，或為得财，或為戲樂等，起殺生加行。

    從瞋起者，如為除怨，發憤恚心，起殺加行。

    從癡起者，如有祠中，殺馬祭天，謂是法心；又諸王等，依世法律，誅戮怨敵，謂成大福；又波剌私，作如是說，父母老病，殺得勝福，免困苦故；又諸外道，說蛇蠍等，為人毒害，殺便無罪，羊鹿牛等，本拟供養，故殺無罪，此等從癡起殺加行。

     「殺生加行，由貪起者」，這些話比較抽象，舉具體的東西就知道了。

    殺生加行，怎麼從貪生起的？「如有為欲得彼身分，或為得财，或為戲樂等，起殺生加行」，為了得它身分，要吃它的肉，要它的皮，要它的骨頭，比如說象牙，或者是鹿的麝香，為了得到它身上的東西而把它殺掉。

    或者為得财，要謀财害命，或者為戲樂，西班牙鬥牛，大家在戲台上看，一個人跟牛鬥，最後一劍把牛殺死，大家看了高興，為了戲樂而殺生，這個是殘酷得很。

     「從瞋起者，如為除怨，發憤恚心，起殺加行」，對怨家，起了極大的瞋心，要把他殺掉，這是從瞋生起的。

     從癡起的，不大好懂，舉個例。

    「如有祠中，殺馬祭天，謂是法心」，有些祠堂，就是那些鬼神廟，他們把活的馬殺掉祭天，以為這樣子是如法的，這個心就是癡心。

    玄奘法師西行的時候，碰到海盜，他們搶了東西之後，祭祀神靈，要把最好的人，最漂亮、最端正的人殺掉，是癡心，這是最野蠻的宗教。

     「又諸王等，依世法律，誅戮怨敵，謂成大福」，世間法跟佛教有點不一樣，國家訂的王法，認為打仗把怨家除掉是有功德的；佛教說殺人是不好的，是惡業道。

    但是在菩薩道裡，如果這個人太壞，要危害大衆的，有的時候，也可以開殺戒。

     「又波剌私，作如是說」，波剌私那一帶有一種外道這麼說：「父母老病，殺得勝福，免困苦故。

    」這個外道很殘酷，說父母老了，又多病，苦得很，把他們殺掉，免得他們受苦，這是有福，是孝順父母。

    這個簡直不可思議。

    據說古代的社會有這樣的，父母老了，沒有用了，還受苦，早點死掉算了，把他們趕到深山裡邊去，讓他們死掉。

    這是古代那些野蠻的做法。

     我們經常說要遇到善知識，不要碰到惡知識，就是這個道理。

    你碰到外道之後，你還認為是功德，結果造了很多罪。

    鴦掘摩羅，他先是拜一個外道師，被這個外道師的女人看上。

    這個女人看他年輕，長得很端正，想跟他做壞事，鴦掘摩羅拒絶了。

    這個女人就在外道師面前說他壞話，說他如何調戲她，侮辱她等等。

    這個外道師就要害他，對他說：「你要修我這個道，很簡單，你要殺滿一千人，把每一個人的手指砍下來，用一千個手指，做一個項鍊，滿了你就升天。

    」這明明是在害他。

    鴦掘摩羅很老實，他就去殺。

    這個人氣力又大，人又勇敢，殺起來，人家都害怕，成了大災患，聽到鴦掘摩羅都害怕得逃走了。

    九百九十九個殺完了，第一千人，湊不滿了，人家聽過他名字馬上就逃了。

    最後他竟然想殺母親。

     這個時候佛知道了，佛有他心通，因為鴦掘摩羅過去有善根，佛就來度他。

    他正要殺母親的時候，佛遠遠地過來了，這個鴦掘摩羅畢竟有點孝心，他想現在有人來了，就不要殺母親了。

    他就追佛，向佛那邊跑過去。

    結果佛一步一步在慢慢走，鴦掘摩羅是一個很年輕有力的人，拼命追，總是追不上，因為佛有神通。

    他後來跑得筋疲力盡，走不動，倒在地下了。

    佛過來問他，你幹啥呢？鴦掘摩羅很老實，把他的事情都告訴了佛。

    佛給他說法，最後他也成道的。

    碰到外道師，差一點點把母親殺了，五無間罪成功不可忏悔。

    現在因為他過去善業的關系，雖然殺了九百九十九個人，但是佛的慈悲，教他忏悔法，他這輩子總算還是證了果。

    這個不是可以效行的，因為他有過去的因緣，纔能夠忏悔得掉。

     所以，不要碰到外道師，碰到之後太可憐，自己愚癡得不得了，鼻子給人家牽着跑，下地獄，甚至于無間地獄都會去。

    我們最近收到一個居士的信，他說看到很多佛教徒，很忠厚，很老實，但是說的話都是邪話，那裡的佛教不興，佛教内部都是一些邪見的知識來支配他們的思想，他看到很可憐，發心要辦個流通處，希望把我們的經書請去，費盡心思，很多違緣，現在還在做。

    這就幫助邪見的危害性。

    如果你碰到邪師，自己受了苦還不知道，還以為是升天去了。

    一定要發願，不碰到惡知識、惡友，否則這一輩子就完了，而且還會影響到來世，要脫離邪見談何容易呢？ 「又諸外道，說蛇蠍等，為人毒害，殺便無罪，羊鹿牛等，本拟供養，故殺無罪」，有些外道說，蛇、蠍子是毒的，對人有害的，殺了沒有罪。

    現在有很多這樣的看法，這是外道的思想，有的人還贊歎這些，那也成了外道。

    有的人又說，「羊鹿牛等，本拟供養」，羊、牛、鹿，這些本來是給人吃的，殺了沒有罪。

    這些都是外道話。

    「此等從癡起殺加行」，這都是從癡起的殺加行。

     偷盜加行，從貪起者，謂随所須，起盜加行。

    從瞋起者，謂欲除怨，發憤恚心，起盜加行。

    從癡起者，謂諸王等，奪惡人财，謂法應爾；又婆羅門言，世間财物，于劫初時，大梵天王，施諸梵志，于後梵志勢力微弱，被諸卑族侵奪受用，今時梵志，于世他财，種種受用，皆用己财，無偷盜罪，此等從癡起盜加行。

     「偷盜加行，從貪起者，謂随所須，起盜加行」，比如看到人家的金子、項鍊、高級手表之類的，去偷，這是從貪起的。

     從瞋起的，「謂欲除怨，發憤恚心，起盜加行」，比如是一個怨家，你想讓他的财産受損，起極大的瞋心，把他的東西偷了，這樣起的加行是瞋心起的。

     「從癡起者，謂諸王等，奪惡人财，謂法應爾」，一些國王依據法律，把那些所謂惡人的财産沒收了，認為是根據法律，是可以做的，這也是屬于盜，所以佛教裡邊很嚴格的。

     「又婆羅門言，世間财物，于劫初時，大梵天王，施諸梵志，于後梵志勢力微弱，被諸卑族侵奪受用，今時梵志，于世他财，種種受用，皆用己财，無偷盜罪」，這是癡，也是外道的見。

    比如婆羅門，自以為是從梵天生的，其他的都等而下之，屬于他們管的，他們是最高級的。

    還說，世間的财物是劫初的時候大梵天王賜給梵志的，梵志是婆羅門裡邊修道的人，後來這些梵志的勢力微弱了，因為卑族（所謂刹帝利、吠舍，做工商的）的侵奪，婆羅門受用的東西少了，但所有權還是婆羅門的，現在的婆羅門的梵志，于世間的其他的财物隻管去用，沒有偷盜罪。

    他們還認為這是天經地義的，實際上這是從癡起的加行。

     邪婬加行，從貪起者，謂于他妻，起染著心，或求财等。

    從瞋生者，除怨發憤，起婬加行。

    從癡生者，謂波剌私，贊于母等，行非梵行；又諸外道，贊諸女男受持牛禁，不簡親疏，随遇随合；又外道言，一切女人，如臼、華、果、熟食、階隥、道路、橋、船，世間衆人，應共受用，此等從癡起婬加行。

     「邪婬加行，從貪起者，謂于他妻，起染著心，或求财等」，由貪起的很普遍，對别人的妻子起了染污心，由貪心起邪婬。

    或者貪财，做了這些邪婬的事，他可以得到财。

    這是從貪起，貪色也好，貪财也好，都是貪。

     「從瞋生者，除怨發憤，起婬加行」，對怨家很瞋恚，要讓怨家痛苦，去婬他的妻女，這是瞋恚心起的加行。

     「從癡生者，謂波剌私」，那些外道，「贊于母等，行非梵行」，他們說對母親這一類的女人，做非梵行，還要贊歎，這是邪道，邪見透頂。

     「又諸外道」，還有一些外道，「贊諸女男受持牛禁」，就是牛戒外道，他們是受牛的禁戒。

    「不簡親疏，随遇随合」，牛戒怎麼持呢？跟牛一樣吃草吃水，不穿衣服；看到異性，碰到就可以合，沒有親疏。

    你是人，這是不行的。

     有人問佛：「修牛戒将來感什麼果呢？」佛說：「要是不犯戒，将來成就它的果，做頭牛；如果犯了戒之後，還要下地獄。

    」外道這樣子是劃不來的。

    所以我們說智慧第一，沒有佛的智慧，做了笨事，還不知道自己在幹什麼。

    佛出世的時候，古印度許多外道，不曉得做了多少笨事蠢事，沒有佛給他們開導，世間上搞得一塌糊塗，之後還要受惡道的苦，這何必呢？所以說碰到佛教是大幸，這個心一定要提起來，碰到佛教又出家，又是大幸中的大幸，出家不修行，那就太可惜了。

     還有一些外道說：「一切女人，如臼、華、果、熟食、階隥、道路、橋、船，世間衆人，應共受用。

    」這是說女人好像是個「臼」，臼是搗米的東西；「華」，花開了，大家可以采；「果」，果熟了，大家可以吃；飲食燒好，大家都享受；「階隥」，那些梯子大家可以踩的；「道路」，大家可以走的；「橋」，大家可以行的；「船」，大家可以乘的。

    外道說女人就像這些，「世間衆人，應共受用」，世間上的人大家可以享受的，不是你的我的，沒有界限，是公共的。

    這也是邪見，是癡起的婬加行。

     虛诳語等，語四業道，從貪瞋生，準前應說。

    然虛诳語，從癡生者，如外道論言，若人因戲笑、嫁、娶，對女、王，及救命、救财，虛诳語無罪。

    又因邪見，起诳語等，此等加行，從癡所生。

    又諸吠陀，及餘邪論，雜穢語攝，若言傳習無有罪者，此語加行，從癡所生。

     「虛诳語等，語四業道，從貪瞋生，準前應說」，口惡裡邊，虛诳語等四種，是語的四業道，從貪、從瞋生的，根據前面的說法，自己可以配。

     「然虛诳語，從癡生者」，從癡生的虛诳語。

    「如外道論言，若人因戲笑、嫁、娶，對女、王，及救命、救财，虛诳語無罪」，這個要特别強調一下，很多人以為這是對的，實際是外道見。

    為什麼佛教跟外道不同？佛教是把一切因果看清楚的，一毫一厘都不差。

    佛的智慧把整個世界的因果網都看透了，什麼因得什麼果，什麼是正因，什麼是邪因，等等一切，都看透了，然後教化我們。

    而外道卻沒有看透，他們經常看錯，邪見都是看錯的。

    他們怎麼說呢？「戲笑」，開玩笑；「嫁」，假使女人出嫁的時候；「娶」，或者家裡娶媳婦；或者對婬女；或者對國王；或者為了救命；或者為了救财，遇到這些的時候可以打诳語，沒有罪。

    這個在有的人聽來還認為有道理，為救命、救财打個诳語不是蠻好嘛？方便诳語啊。

    其實你這個是外道見。

    佛，救自己的命，救自己的财的時候也不打诳語，隻有救人家的時候，纔方便诳語，那是為了救人家而犧牲自己。

    歐洲有個愚人節，這一天可以亂打诳語，不犯罪，這又是外道見。

    佛教認為這些是不行的。

     「又因邪見，起诳語等，此等加行，從癡所生」，從邪見起的妄語屬于癡。

    大家受了三歸依之後，不與外道共住，這一條蠻要緊的。

    你跟外道共住，不知不覺地會受他的影響。

    他的邪見你得到之後，舉心動念，都會做犯罪的事情。

    這些加行都是從癡生的。

     「又諸吠陀，及餘邪論」，吠陀是婆羅門教的四吠陀，還有其他的邪論、外道論。

    「雜穢語攝」，這些都是雜穢語。

    有的人要看小說，你想想看，外道論尚且是雜穢語，一般的小說都是雜穢語，黃色小說更不要說了。

    所以真正的佛教徒，修行都來不及，這些東西當然沒有功夫看。

    如果為了度衆生，當然也可以看一看，但是目的不是欣賞文學，也不是欣賞藝術，是為了度衆生，悲心出發。

    這些東西，我們在沙彌戒講過，明明知道它是有害的，但是為了度衆生，勉強地去學一學，而且時間有規定的，三分學内，一分學外。

    有的人去學外語，好像要對歐洲人弘法去了，這還太早了點吧？你自己對佛法是什麼都不懂，學了外語幹什麼呢？ 「若言傳習無有罪者，此語加行，從癡所生」136，這些邪論，包括吠陀典籍，都是雜穢語所攝的。

    假使你說學習這些東西沒有罪，講這個話就有罪，雜穢語的加行，這一類都屬于癡所生。

    從癡生的語四業，這裹舉了幾個例。

    從貪和瞋生的，比較容易，大家一想就知道。

     問：殺生等七，皆有加行，從三根生；貪瞋邪見，既無别加行，如何可說從三根生？答：頌言彼無間生故，貪等三根生，謂彼不善三根，無間生貪等三，故說貪等，從三根生。

    謂或有時，從貪無間，生貪業道，從二亦然；瞋及邪見，從三亦爾。

    前念名根，後名業道，根道義别，故說業道從三根生137。

     「殺生等七，皆有加行，從三根生；貪瞋邪見，既無别加行，如何可說從三根生」，殺生等身三口四這七個，有加行、有後起，這些的加行，可以說從三不善根生。

    前面說的貪、瞋、邪見，這是意的三惡行，沒有加行和後起的，加行都沒有，怎麼說從三根生呢？ 「答：頌言彼無間生故，貪等三根生」，後邊兩句解釋這個問題。

    「謂彼不善三根，無間生貪等三，故說貪等，從三根生」，前面有三不善根生起，做等無間緣，無間就生貪等三個業道，這也可以說貪瞋邪見從三不善根所生。

    這是從無間生來說是從三根生，并不是說它有加行，跟前面的意思有點不一樣。

     「謂或有時，從貪無間，生貪業道，從二亦然；瞋及邪見，從三亦爾」，再舉例，有的時候先起個貪心，跟着就生起貪的業道，是從貪生貪。

    「從二亦然」，假使先生瞋心，瞋心無間生貪業道，或者，從癡心無間生貪業道，這就是從瞋、癡。

    同樣，從三不善根貪、瞋、癡也可以生起瞋，也可以生起邪見，這都叫從三根生。

     「前念名根，後名業道」，前面的念頭，這個等無間緣叫根，後面那個貪、瞋、邪見是業道，所以也叫從三根生。

    「根道義别，故說業道從三根生」，根與道兩個意思不一樣，所以說業道從三根生。

    說業道從三根生，身三口四好理解，意三業道，不好理解，這裡特别強調一下。

     從此第二，明生善三位。

    論雲：已說不善從三根生，善複雲何？頌曰： 善于三位中　皆三善根起 「從此第二，明生善三位」，講善業道的加行、根本、後起。

    「論雲：已說不善從三根生，善複雲何」，不善業道從貪、瞋、癡三不善根生，善業道怎樣生呢？ 「頌曰：善于三位中，皆三善根起」，善業道于三位中，根本、加行、後起，都是從三善根起。

    三善根要起同時起，因為它們都是有連帶關系的。

    無貪、無瞋、無癡，這三個善根都是行相相同的，可以同時起來。

     釋曰：十善業道，加行、根本、後起三位，以是善故，皆無貪等三善根生，無貪等三，必相應故，故皆具三。

    善三位者，離惡加行、根本、後起，名善加行、根本、後起。

    且如勤策受具戒時，來入戒場，乃至一白二羯磨等，皆名善業道加行；第三羯磨竟，一刹那中，表無表業，名根本業道；從此已後，至說四依，及餘依前相續随轉表無表業，皆名後起。

    四依者，常乞食，樹下坐，著糞掃衣，食陳棄藥；餘依前者，謂未死已來身也。

     「十善業道，加行、根本、後起三位，以是善故，皆無貪等三善根生」，十個善的業道，它的加行、根本、後起這三個位置，因為是善的，那當然從無貪、無瞋、無癡這三個善根而起。

    三善根與三業道，大家把它簡别一下，三善業道是無貪、無瞋、正見，三善根是無貪、無瞋、無癡；同樣，三不善根是貪、瞋、癡，三惡業道是貪、瞋、邪見，兩者有一點區别，不要混淆。

     這十個善業道都是從三善根生的，無貪、無瞋、無癡它們的行相相同，「必相應故」，要起就同時起來。

    所以都具足三個善根。

     「善三位者，離惡加行、根本、後起」，離開惡的加行、離開惡的根本、離開惡的後起，就是善的加行、善的根本、善的後起。

    怎麼理解呢？「且如勤策受具戒時，來入戒場，乃至一白二羯磨等，皆名善業道加行；第三羯磨竟，一刹那中，表無表業，名根本業道；從此已後，至說四依，及餘依前相續随轉表無表業，皆名後起」，舉個例，一個勤策（沙彌），他要升比丘壇，受比丘戒，離開殺、盜、婬，乃至不非時食等等。

    沙彌要進比丘戒堂受比丘戒，他衣服穿好，走到戒堂上去，上面的三師七尊證給他作羯磨。

    羯磨師白羯磨，一共有一白三羯磨，前面一白及兩個羯磨的時候都是加行；到第三個羯磨說完的一刹那，這是根本，他的戒體生起來了，這時候的表、無表業是根本業道；從此以後得了戒，然後給他說四依。

     常乞食、樹下坐、糞掃衣、陳棄藥，這是比丘的四依。

    我們看看，标準的比丘生活是這樣子的。

    常乞食，乞食哪管什麼營養，好吃不好吃。

    人家給你什麼就吃什麼，沒有選擇的餘地，人家能給你吃一點就蠻好了，你還要「這個營養不夠，你再給我一個什麼東西，這個不好吃，給我那個」。

    弘一法師，他在吃飯，弟子豐子恺去看他，說師父你吃得太清淡了，沒有味道。

    弘一法師說淡也是個味道，你說鹽是鹽味，甜是甜味，淡是淡味，怎麼沒有味道呢？這個回答得很好。

    為什麼佛要叫比丘乞食，就是治你的貪心。

    你自己煮飯吃，總要煮好的，味道好。

    乞食是人家給你什麼就吃什麼，而且最多乞七家，七家過了之後，管你缽裡有飯沒有飯，該走了，不能再要了，餓一天就餓一天，餓兩天也得餓兩天。

    這就是比丘生活，你想我們現在怎麼比呢？還要嫌這個不好、那個不好，你怎麼說得過去？常乞食，不是一天、兩天乞食，是經常的，一輩子乞食。

     第二是樹下住。

    沒有屋子的，就是樹下邊住。

    蚊子、蒼蠅多得不得了，怎麼住？就這麼住。

    我們還要蚊香，還要紗窗，屋子漏了還要補一下，熱了還要電風扇吹。

    什麼都沒有的，最簡單的生活，這是我們的标準。

    不是叫大家馬上去做，做是做不到，現在根機差了，但是标準是這樣子，應該向這個目标努力，這纔有成道的希望。

    如果連做比丘的基本資格都不夠，你說你要成道，圓成次第，大圓滿，那怎麼說？ 第三是糞掃衣。

    人家不要的衣服，丢掉的，拿來之後，先把它埋在泥土裡邊，再洗，再埋再洗，一共洗七次，拿來穿了。

    佛在世的時候，有個婆羅門，他們外道迷信，他一件衣服讓老鼠咬了個洞，他認為這個很不吉祥，自己不敢碰了，讓他的奴隸拿一個很長的杆子遠遠地挑着，丢到路上去。

    結果佛過來，問他要幹啥，他說這衣服是老鼠咬過的，穿了要倒黴的。

    佛說：「要倒黴的，給我好了。

    」糞掃衣就這麼拿去穿了。

    你還要講什麼迷信？糞掃衣，死人的衣服，洗一洗也穿上去了。

    當然死人的衣服，不洗不能穿，有細菌的，洗了之後埋在泥巴裡邊，再拿再洗，洗了之後，再埋進去，七次。

    這是古代的消毒法，這樣什麼毒都沒有了。

     第四是陳棄藥。

    人家不要的藥，隻要能治病，藥性也不厲害，人家不要的藥渣子，倒掉的東西，你還要拿來吃。

     這樣子最簡單的生活就是比丘生活，我們把這個标準記在心裡頭，并不是叫大家現在這麼生活，你們做不到，我也做不到。

    但是我們的目标是這個，不要把方向忘掉了。

    要這樣做纔是合格的比丘，那麼你想成道，先要把這個做到，你如果這個都沒有做到，卻想即身成佛，恐怕是不可能。

    這是四依，受了比丘戒之後要說四依，比丘的生活應該是這樣的标準。

     「及餘依前相續随轉表無表業」，受了戒，第二念以後，你所有的表業也好，無表業也好，這都屬于後起138。

    這是善的業道裡邊，以受比丘戒為例，講它的加行、根本、後起，其他依此類推。

     從此第三，究竟業道。

    論雲：如先所說，非諸業道，一切皆由三根究竟，何根究竟何業道耶？頌曰： 殺粗語瞋恚　究竟皆由瞋　盜邪行及貪　皆由貪究竟 邪見癡究竟　許所餘由三 「從此第三，究竟業道」，發動的時候，十惡業道是由貪、瞋、癡三不善根分别發起，而十善業道是無貪、無瞋、無癡共同發起。

    下邊說什麼業道究竟的時候是依哪個根完成的。

     「論雲：如先所說，非諸業道，一切皆由三根究竟，何根究竟何業道耶」，前面講過，并不是三根都能完成一切業道（究竟即完成），有些是由确定的根來完成。

    那麼哪一個根來完成什麼業道？ 「頌曰：殺粗語瞋恚，究竟皆由瞋」，殺是身業道，粗惡語是口業道，瞋恚是意業道，這三個事情決定是瞋心完成的。

    假使貪它的肉，要把它殺掉，開始的動機是貪，但是最後要殺下去的時候，決定是瞋心，如果沒有瞋心，就殺不下手。

    粗惡語也一樣，他罵粗惡語的當下，決定是以瞋心出發。

    瞋恚當然是瞋心，行相是一樣的。

    這三個業道，究竟的時候，都是由瞋心。

     「盜邪行及貪，皆由貪究竟」，偷盜、邪婬跟貪，這是身業兩個、意業一個，它們的究竟，都是由貪心。

    前面說過，偷東西跟邪婬，也有瞋心發動的，因為對方是怨家，去偷東西，或者侵犯對方的妻女，這個動機是瞋心，但是究竟決定是貪心。

    做邪婬的當下，決定是貪心。

    這三個業道決定是貪心來究竟的。

     「邪見癡究竟」，邪見業道決定是癡來完成的。

    「許所餘由三」，十惡業道這裡說了七個，還有餘下的三個業道，三個不善根都能究竟，而前面這七個的究竟是确定的。

     釋曰：殺粗語瞋恚，究竟皆由瞋者，究竟者，是成辦終了義，要瞋現前，成辦終了殺等三故。

    盜邪行及貪，皆由貪究竟者，要由貪心，成此三故。

    邪見癡究竟者，由上品癡成邪見故。

    許所餘由三者，虛诳離間，及雜穢語，名為所餘，此诳語等，一一皆由三根究竟。

    以貪瞋等，現在前時，一一能令此三成故。

     「釋曰：殺粗語瞋恚，究竟皆由瞋者，究竟者，是成辦終了義」，究竟是完成的意思，這個事情最後完成了。

    這是以什麼根來完成的呢？「要瞋現前，成辦終了殺等三故」，要完成這個殺、粗惡語跟瞋恚，決定要瞋心現前，如果瞋心不現前，這個事情完成不了的。

     「盜邪行及貪，皆由貪究竟」，必定由貪心現前，完成這三個事情，如果沒有貪心，這個事情完不了的。

    如果沒有貪心，就不會偷盜或邪婬。

     「邪見癡究竟者，由上品癡成邪見故」，最上品的癡決定成邪見，所以邪見跟癡離不開的。

    邪見有的時候也很深刻，一些外道或者哲學家，有的思想很深刻，癡是癡癡呆呆的，什麼都不知道，兩者怎麼相關呢？這個癡，并不一定什麼都不知道，不正知、邪見也屬于癡的範圍。

    前面說過，外道的邪見，他要殺人祭天，這都屬于癡的一類，沒有智慧，也就是癡。

    最上品的癡決定成邪見，邪見跟癡并不是兩個不相幹的東西。

     「許所餘由三」，十個業道裡邊前面講了七個，還餘下三個。

    餘下的虛诳語、離間語、雜穢語，三根都可以究竟，貪、瞋、癡都能完成。

     從此第三，明業道依處。

    論雲：諸惡業道，何處起行耶？頌曰： 有情具名色　名身等處起 「從此第三，明業道依處」，業道的依處是什麼？「論雲：諸惡業道，何處起行耶」，它從哪裡産生的？ 「頌曰：有情具名色，名身等處起」，它是從有情、從資具、從名色，還有名身等那些地方起的，這些是業道的依處。

     釋曰：此有四節：一、有情處，二、衆具處，三、名色處，四、名身等處，等取句文也。

     「釋曰：此有四節」，依的地方有四個處。

    一是有情處；二，「具」是衆具、資具，衆具處；三是名色處；四是名身等處。

    「一、有情處，二、衆具處，三、名色處，四、名身等處」，「等」就是名句文身，「等取句文也」，這是在不相應行裡講過的。

     殺、粗語、瞋恚，于有情處起，雖罵非情，過輕非業道。

    偷盜、邪行及貪，于衆具處起。

    若情非情，以是他人所受用具，皆名衆具。

    若偷畜等，于有情處起，偷金銀等，非情處起。

    邪婬唯于有情處起，貪通情非情處起也139。

     「殺、粗語、瞋恚，于有情處起，雖罵非情，過輕非業道」，這十惡業道裡邊，殺、粗惡語跟瞋恚，決定是對有情處的，起的地方是有情。

    對非情也可以起瞋，罵一頓，這個是不是業道？罵非情不是業道。

    或者他走路碰到一個樹枝，把樹枝打一下，樹枝又不痛，他自己手還痛了，業道也不成，因為對方不是有情。

    如果把一棵樹砍掉了，那不是有情，也不成業道，這是過失比較輕的。

    如是針對有情的，過失就重了，就是業道。

    所以殺、粗惡語、瞋恚，要對有情處起的，對非情不成業道。

     「偷盜、邪行及貪，于衆具處起。

    若情非情，以是他人所受用具，皆名衆具」，這個衆具并不一定是物質的衆具，包括有情和非情。

    凡是人家所享受的東西，假使是女人，是她丈夫所具有的，或者是沒有出嫁的女孩子，屬于她父母的，這也都是衆具。

    屬于人家用的東西，比如偷金銀，是物質的資具，也可以算在裡邊。

    「若偷畜等」，假使偷畜生，貓、鷄、狗、牛等，是有情處，「偷金銀等，非情處起」，假如偷金銀，那是物質，非情。

    邪婬，決定是有情處，不是有情處不成業道，因為非情過輕。

    貪是通有情非情，無論是貪物質，還是貪有情，這兩個都能起貪業道。

     唯邪見一，名色處起，色謂色藴，名謂餘藴，此之名色，通諸因果，邪見撥因果，故于名色起。

     「唯邪見一，名色處起」，隻有邪見是從名色處起。

    邪見怎麼是名色處起？一切有為法，一類是物質的，一類是非物質的。

    非物質，就是受想行識，受想行識裡邊有名，講十二因緣的時候，把非物質的東西都以名來代替。

    一切有為法用名色就可以包完。

    「色謂色藴，名謂餘藴」，色是色藴，名是其他的受想行識，非物質的藴都包在名裡邊。

    「此之名色，通諸因果」，一切因果都不離開有為法，有為法以名色包完了，一切因果都離不開名色。

     「邪見撥因果故」，再說因果是什麼？就是四谛。

    流轉的因果是苦、集二谛，還滅的清淨因果是滅、道二谛。

    邪見撥無因果、抹殺因果，所以說是名色處，把名色的因果（因果寄托在名色上）抹殺了，故說邪見是從名色處起。

    邪見是撥無因果，因