第一講 大手印三要釋義 統攝于心的見、定、行

漸次法。

    極少數的上上根、再來人，一聞道理，馬上醒悟，一切習氣，乘開悟刹那即已消滅，神通妙用即可發現了。

    大多數中下根人須于悟後，在事上磨練，漸除習氣而後始能慢慢發揮作用。

    現在我們不妨将兩種法門合二為一，就是所謂“理屬頓悟，事則漸修”，頓漸二門合起來修。

    為什麼這樣講呢，因為現在是末法時代，衆生根鈍障重，不能頓悟、頓修、頓證，因此隻好将兩種法門合為一門，在理悟後保任，勤除習氣，而漸漸地發通證果。

    頓悟漸修合在一起，講起來是不通的，但符合現在的實際情況，就可借用。

    這個道理不易講清楚，我們不妨舉釋迦佛在世時的故事來說明。

    釋迦佛座下的兩個弟子讨論佛講的一句話，公說公理，婆說婆理，相持不下，就去問佛：佛啊，你看我們兩人哪個說的道理符合你老人家的意思？佛說，你們兩人的都不符合我的意思，但是你們兩人的意思都能用。

    為什麼？符合實際情況嘛！所以，我們現在隻好講頓悟漸修了。

     那怎麼修呢？淨土宗人就念佛：“阿彌陀佛、阿彌陀佛”拿這佛号掃盡我們心裡的污穢，掃盡我們心裡的習氣，掃盡我們的煩惱。

    煩惱剛冒出來，就高聲念“阿彌陀佛”，把你的心轉空、化空。

    參禅人呢？時時照顧話頭也。

    煩惱才動，問：“你是誰？”當頭就一棒：“這煩惱是誰動的？動煩惱的是誰？”當頭一棒打過去，這就是照顧話頭。

    密宗行人煩惱一起，就馬上持咒将其轉化。

    雖然方法有不同，但道理是一樣。

    不要說：我淨土宗好，你禅宗不對；我禅宗好，你淨土宗不對；我密宗好，你們禅宗、淨土宗都不對。

    這是分門别戶，說明你還沒通達。

    若通達起妙用了，你就會說：禅也好、淨也好、密也好都是手段，方便有多門，歸元無二路。

    我們假佛法的力量，用功修行，掃盡我們的習氣，化空我們的煩惱，就“冰消則水流潤，方顯溉滌之功；妄盡則心虛通，應現通光之用。

    ”心花通明了，就神通顯發、妙用無邊。

    這都是修行所證的，你說不修，行嗎？不行啊！所以說一定要修。

     有人問：開悟之人，壽終之時靈性何去？ 這是個大問題啊！悟道之後，到什麼地方去呢？很多人這樣問。

    有個香港人寫信問我，開悟的人臨終時應該預知到啥地方，即預知處所。

    假若不預知處所，他就是沒開悟。

    這話對嗎？不對！為什麼不對？真正開悟了，就沒有生沒有滅，沒有來沒有去，還有什麼處所？我剛才講了，這妙有真心是微細色，微細色就是虛空，虛空有什麼處所？你要有處所，還是有來去，還是有生滅，還是沒開悟。

    寫信的人不明白這個道理，所以，要問一期壽終，要死了，到什麼地方去啊？這不但是他的問題，也是大家的問題。

    所以，今天借圭峰禅師的一段話把這個問題再談一談。

    圭峰宗密禅師說： 一切衆生，無不具有覺性，靈明空寂，與佛無殊。

    但以無始劫來，未曾了悟，妄執身為我相，故生愛惡等情。

    随情造業，随業受報。

    生老病死，長劫輪回。

    然身中覺性，未曾生死，如夢被驅役，而身本安閑；如水作冰，而濕性不易。

    若能悟此性，即是法身，本自無生，何有依托？靈靈不昧，了了常知，無所從來，亦無所去。

    然多生妄執，習以性成，喜怒哀樂，微細流注。

    真理雖然頓達，此情難以卒除。

    須常覺察，損之又損，如風頓止，波浪漸停。

    豈可一生所修，便同諸佛力用？但可以空寂為自體，勿認色身；以靈知為自心，勿認妄念。

    妄念若起，都不随之。

    即臨命終時，自然業不能系。

    雖有中陰，所向自由，天上人間，随意寄托。

    若愛惡之念已泯，即不受分段之身，自能易短為長，易粗為妙。

    若微細流注，一切寂滅，唯圓覺大智朗然獨存，即随機應現千百億化身，度有緣衆生，名之為佛。

     下面把圭峰宗密禅師的這段話解釋一下： “一切衆生，無不具有覺性，靈明空寂，與佛無殊。

    ”一切衆生，非但我們人類，螞蟻、蟻蟲、蒼蠅、獅子、猿猴等等無不具有覺性。

    你說哪一個衆生沒有覺性呢？你看這蚊子，你這裡有血，它馬上飛來叮你。

    蒼蠅呢，你端一塊蒸糕，它老遠老遠也能飛來叮上去。

    它們是有覺性的。

    人就更不用講了。

    覺性者，知覺性也，你知道肚皮餓嗎？你知道今天天氣暖嗎？這都是知覺性啊！所以，一切衆生都具有覺性。

    “靈明空寂”，即靈而明，光明剔透，了了分明。

    就是光明，而靈知了了，如如不動。

    這個“明”有兩種解釋：“空”，空無所有，一物不立；“寂”，不動不搖，不來不去。

    “與佛無殊”，與釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、彌勒佛等等一切佛了無差别，無有二緻。

     “但以無始劫來，未曾了悟，妄執身為我相，故生愛惡等情。

    ”無始，無有開始，将來也無終，周而複始，總是這樣子。

    “未曾了悟”，從來沒有悟過，從來不知道自個兒是個大寶藏。

    《法華經》比喻：人有一個摩尼寶珠縫在衣裡，自己不知道。

    這個摩尼寶珠能雨衆寶，所以你不窮。

    你一切都具足，要什麼，它就有什麼。

    而你卻不知道，到外面讨飯去了。

    像我們現在輪回六道、流浪生死就是讨飯。

    自己有大寶藏不知道，未曾了悟。

    “妄執身為我相”，由于妄執，不識真卻認假。

    這個身體本不是我，卻當作我了。

    身體等于是我們住的房子，裡面有人。

    人是什麼？人就是我們的靈明真心。

    不知道這個，就認“房子”為我：這身體是我啊，這身體是我！“故生愛惡等情。

    ”所以就産生愛惡之情。

    我歡喜這個，讨厭那個，這個人對我友好，那個人對我不友好。

    分别心很多，都是妄念。

    喜歡的，就據為己有；讨厭的，就将其打倒，所以就造業受報。

     “随情造業，随業受報。

    生老病死，長久輪回。

    ”生死本來沒有的，而是因為我們有愛惡等情之後，随心造業所緻。

    我們想要某個東西，但得不到，是他人的，就搶他或把人家殺掉，這就造殺業了。

    造業就要受報，就要六道輪回。

    造善業升天，造惡業下地獄，生老病死長久輪回。

    唉！本來沒有生死，落入生死了。

    在六道裡出沒，生生死死，不得解脫。

     “然身中覺性，未曾生死，如夢被驅役，而身本安閑；如水作冰，而濕性不易。

    ”我們盡管在六道裡生生死死地輪回，而我們的覺性未曾生死，它不因為你生而生，也不因為你肉體死亡而滅；你堕地獄它不痛苦，你升天堂它不快樂。

    它本不生不滅、空靈無住，未曾生死未曾動。

    就像我們在睡夢中，被惡人追殺，驚恐萬狀，狂奔不已，可是實際上身體還在床上安然地躺着不動一樣。

    也像水變成冰，而潮濕的性質不變一樣。

    這是比喻我們盡管在六道輪回中但佛性不變。

     “若能悟此性，即是法身，本自無生，何有依托？”假如我們能悟到這覺性就是法身，明白我們的覺性就是一切事事物物的根本，它本來沒有生過、沒有滅過，為什麼還要有依托的地方呢？你真正開悟了，就不要有依托，不要有去處。

    我記得有個溫州人講得很好笑，他自說開悟了，有個人問他：“我們不是修淨土法門求生西方極樂淨土的人，是修禅宗的，我們圓寂之後到什麼地方去呢？”你們看他怎麼答，他說：“可以依草附木，在石頭上也可以，在大樹上也可以，在枯草上也可以，都可以。

    ”哎喲，不好了，成了依草附木的精靈了，這怎麼行啊？依草附木是執著有身體的鬼魂。

    上海複興公園有棵千年的菩提樹，據說是靈得不得了，大家都去拜，其實是一個鬼，是靈鬼附在上面了。

    死後依草附木就變成鬼了，你們說這悟的是什麼道啊？其實與道不相幹，都是假的。

    我們的覺性“本自無生，何有依托？”不要有依托。

    依草附木者未曾瞥見覺性半絲在。

     從前有個廢棄多年的破竈，有個神附在竈上，托個夢給人：你們到這竈上祭祭我，你們要什麼我給什麼。

    人家都說，這個竈上有神呀，都去祭吧！很多人來祭他，這個神就滿足他們的願望。

    一傳十，十傳百，這個破竈就紅得不得了了。

    那地方上有個禅師（慧安國師的弟子），見這個依附破竈的精靈使得大家殺生來供養他，造業了，就去給他說法。

    拿禅杖咚、咚、咚敲竈台說：我問你，你是磚瓦泥土合成，靈從何來？神從何來？磚瓦泥水沒有靈、沒有神，有靈識的是你自心，你附着這個磚泥竈上幹什麼？這個破竈神被禅師一指點就醒悟了：對啊，神不在磚瓦泥土上，神是在我的自心上啊！趕快舍去這個破竈吧！他夜裡就來禮謝禅師，然後升天去了。

    後來大家都稱這位禅師為“破竈堕和尚”，反而把他的真名遺忘了。

    它還曉得不要執着身體，我們執着在草木上能行嗎？所以不要有依托啊！我們本來無生，本來無有依托！ “靈明不昧，了了常知，無所從來，亦無所去。

    ”你真正悟道了，就了了常知，靈明不昧，什麼地方都是我。

    什麼地方有緣，就在什麼地方現身。

    所以叫做“無住處涅槃。

    ”沒有固定方所，什麼地方都可以現身，隻要有緣即可以現身。

    真正徹悟了，哪裡還會有個固定地方？要有個固定地方就是沒有悟。

    靈明不昧，就是沒有一點昏昧之相。

    了了常知，就是明明白白。

    這個知是沒有間斷的，叫常知。

    不是現在知，等一會又不知了，那是沒有用的。

    無所從來，亦無所去，它沒有來哪有去呢？有來就有去，有去就有來，都是相對的，相對的都是假的。

    它是絕對真心，所以沒有來去，沒有出入。

     九、如實知自心 下面指示我們怎樣用功了道，藉以成佛。

     “然多生妄執，習以性成，喜怒哀樂，微細流注。

    ” 我們現在所說的是最上乘禅：“自心就是佛，佛就是自心。

    ”你能聽到這個法，并能深信不疑，就不是一佛二佛三四五佛所種善根了，而是多生曆劫以來所種善根。

     但是，我們多生曆劫以來，妄執習以為常，執着外面的境界認為是真的，執着身體是我，養成習慣了。

    唉喲，這身體是我，最為珍貴，不能碰我啊！其實是臭糞桶，有什麼可珍貴？清朝有個皇帝愛上一個身有香味的妃子，這香妃是新疆人，據說身上有異香。

    那是什麼香味啊？狐騷臭！皇帝老兒卻說是香味。

    可見一切事物美好與否，皆無一定标準，你喜愛的就好，否則就讨厭。

    或者習以為常了，不好也無不好。

    如俗語說：久入鮑魚之肆，不聞其臭。

    養成習慣，就積重難返了。

    這是颠撲不破的真理。

    聽到這，可能有人會這樣想：“這身體就是我。

    而且大家都這樣認為，你卻說身體不是我，誰相信你？”唉！多生曆劫妄執外境，我們習以為常，成為習慣了。

    于是産生了自己對待境物的種種看法，凡事都以自己的好惡來判斷衡量，合我心者執取，否則舍棄，因此，就有“喜怒哀樂，微細流注”。

    喜、怒、哀、樂、恐、驚、悲，每個人都有。

    合于我的心境就滿面春風，違犯我的心境即龍顔大怒；失掉什麼了就怏怏不樂，中意什麼了就喜笑顔開。

    這些都是微細流注。

     微細流注，就是極微細的妄念不停地在動。

    最根本的妄心是意、觸、受、想、思五個遍行心所，這遍行五法其實是心裡起的或善或惡的一念，它存在于八識當中，并且不斷地鼓動八識中的一切善惡種子，它非常非常之微細，所以叫流注生滅。

    所謂流注，就像無休止的流水一樣，而這水流不像大海中的驚濤駭浪，也不像江河的滾滾波濤，而像靜靜的小溪微微細細地流。

    其實它流得很快，快到了極點，反而不顯其動，平時你看不見，以為它是不動的，這就是微細、極微細的妄念。

    我們曾講到粗妄，那是對境生心的妄念。

    若曉得境就是我們的心，心就是境，那麼，我們就不執着。

    不執着，粗妄念就不起。

    可這個細妄種子還在。

    它微細極微細，你看它似不動了，其實還動得很快。

    怎樣才能把微細流注斬斷呢？隻有深入金剛薩埵定才能見到而消滅它，不是金剛薩埵定不頂用。

    所以，要深入禅定。

    念佛人一定要得念佛三昧，不得念佛三昧是不行的。

    修禅人呢，要起大疑情，大疑起後，妄念不動疑情籠罩全身，時節因緣一到來，“啪”地爆開，才能親見本性。

    學密的人也是如此，身口意三密加持，借佛的力量加被我們，推動我們往前進，推到因緣成熟，“啪”！就爆炸了，把這微細流注斬斷！這個微細流注微細得很，你們看不見，要做功夫，定下來才能看得見。

    比如一杯混濁的水，裡面的泥沙你看不見，一旦沉澱下來，上面水清淨了，才看見下面有這麼多泥沙。

    搖晃、混濁的時候，你看不見它。

    諸位要先定，才能看見微細流注。

     “真理雖然頓達，此情難以卒除。

    ”我們講心就是佛，佛就是心。

    這是真理，你們雖然一下子就悟到了：對、對！我們本來是佛，不是佛怎麼會說話呢？還能問念佛是誰嗎？不是佛怎麼會念佛？不是佛怎麼會寫字？不是佛怎麼會走路啊？我們這個身體一口氣不來它就不動了，動是佛性的妙用。

    真理是頓然了悟、理解了，但是“此情難以卒除”。

    情者，妄情也，愛情也。

    愛情難以除啊！古德說：“念佛如念情，成道久矣！”假如念佛像念愛情一樣，我們早就成道了。

     我們凡夫是愛情難舍，愛情包括的範圍很廣，如男女之愛、母子之愛、夫妻之愛、聲色犬馬之愛等，還有諸多的愛好，如愛好古玩、集郵、字畫、種花養鳥等等。

    人愛的事情實在是太多了。

    女人最難斷的是母子之愛，有個孩子，永遠記在心裡再也忘不了，死了也放不下來：我舍不得離開我的孩子啊！有一位念佛的老太太臨終時，我們勸她：“你放下吧，往生西方極樂世界吧。

    ”她說：“我不去，我舍不得離開我的兒孫啊！”如此愚癡，怎能往生西方極樂世界呢？ 凡夫都是“此情難以卒除”啊！卒者，立即也。

    我們的情很難馬上除掉，隻好頓悟漸修。

    頓悟之後再漸修，這是沒辦法的事，然而适合我們娑婆世界現階段衆生的習性。

    你們不要唱高調，說自己是頓悟、頓修、頓證，不需要修，無修無得無證。

    嘴上說說是很容易的，但你是否真能做到呢？吹牛是沒用的，要真正做到才行。

    吹牛皮閻王老子不會放過你，還是要給你下請帖的。

    真正做到了，閻王老子的請貼才能取消。

     “須常覺察，損之又損，如風頓止，波浪漸停。

    ”須要長時間的覺察，這就是做功夫了。

    如修淨土宗的人就是提起一句佛号，起心動念時趕快把這佛号提得高高的、聲音大大的念：“阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛……”把這妄情化掉。

    妄情不化掉不行啊！損之又損，就是把妄情一天天地減少，把你的習氣、煩惱、執着一天天地減少、減少、再減少。

    妄情不是一天就能除掉的，“如風頓止，波浪漸停。

    ”風一刮，波浪即起，風停後波浪還是在湧動，慢慢地才能停下來。

    所以古德說：“風停浪還湧，理現念猶侵。

    ”“理現”，真理出現，就醒悟了，然而“念猶侵”，妄念還是要侵犯的，所以須慢慢地除。

     “豈可一生所修，便同諸佛力用？”修一生一世，就想馬上有諸佛一樣的三明六通，有諸佛一樣的力量，這是做不到。

    我們現在雖然沒有發三明六通，但要深信不疑：我們的心就是佛心，舍此之外沒有佛心。

     說到這裡，我想跟大家談一個重要問題。

    我嘗聽人說：前後際斷不是開悟，要能所雙忘才是開悟。

    其實他不明白什麼叫前後際斷，不識本來，還要假裝大根基；他沒看教裡面的書，卻信口雌黃。

     從前澄觀法師給武則天皇帝講《華嚴經》時（你們不要以為武則天皇帝壞啊！武則天皇帝是個開悟的皇帝。

    現在你們讀的開經偈“無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。

    我今見聞得受持，願解如來真實義”就是武則天做的，是贊歎《華嚴經》的，現在都把它作為一切經上的開經偈了），對她講：“一念不生，前後際斷，照體朗然，即如如佛。

    ”一念不生，就前後際斷。

    前際者，前念；後際者，後念也。

    前後際“啪”地斷了。

    照體，就是能照一切事物、能起一切妙用之體——本性。

    朗然——即不着一切相，即如如佛——這就是佛啊！你看說得多清楚。

    可是有人卻不懂，說什麼前後際斷不是開悟。

    他不知道前後際斷是什麼，不知道還假充善知識，豈不害人！自己不知道還迷惑别人，下地獄如箭射在！ 我們當下念一斷，而了了分明，這是什麼？！舍此，再去别求佛性，就沒有了。

    不要以為沒有三明六通，沒有同諸佛力用，就不是開悟、不是佛，并非這一生修行就能有諸佛一樣的大神大用。

    初悟道隻等于剛降生的小毛頭（嬰兒），小毛頭雖然沒有大人的力用，不會工作，不會走路，不會吃飯，還要人喂，要人抱，但是你不能說他不是人。

    初悟道是因地佛，你必須時時刻刻覺察，時時刻刻地保護它。

    綿密保任，損之又損，把自己的習氣、煩惱一天天地減少，那麼，你這“小毛頭”就長大，成大人了，就力用俱備了。

    明白本來之後就用功，叫悟後真修。

    沒悟到呢，就是盲修瞎練。

    比如你念佛不悟本來，就是念心外之佛。

    我們念佛人要知道念阿彌陀佛是喚醒自己的主人公，叫自己的主人公時時覺醒，不要着在色相裡面去，不要為境界所遷流，不要有妄取執着的凡情，這樣做你才能成功。

    這非常重要啊！ “但可以空寂為自體，勿認色身；以靈知為自心，勿認妄念。

    ”我們要曉得，這色身、這肉體、這軀殼不是我們自己。

    我們真正的本體，是即空而即寂，就是不動不搖、不來不去、不生不滅這樣一個東西，而不是這個軀殼。

    這個軀殼是慢慢變化的，由少而老，由老而死。

    不要認這肉身，肉身就是色體，這色體不是自己。

    千萬千萬不要認這色身為自己，要認空寂為自己。

    即空而即寂、不來不去、不動不搖的這個佛性就是我們自己啊！“以靈知為自心，勿認妄念”，什麼叫妄念？有所住着就叫妄念。

    起個念頭，心定在那裡，有所住、有所著，這就是妄念；念起無所住、無所著，才是真心的妙用。

    這了了靈知才是真心，它不是死的。

    坐在那裡不動，死壓念頭，一個念頭不起，那就變成大石頭、大木頭了。

    因此，了了靈知，不着、不取、無愛、無憎，這就是真心的妙用。

    有所住、有所分别那就是妄情。

    但是有一點要弄清楚：不是不可以有分别，而是有分别而不住。

    即這個人好我知道，那個人壞我也清楚，不是好壞不分，成糊塗蟲了。

    糊塗蟲就是真心嗎？不是的。

    好壞要知道，但是無憎、無愛、無取、無舍。

    不是見好人就喜歡，見壞人就厭憎。

    壞人我們也不舍，為什麼？對壞人我們要教導他，要憐憫他，幫助他，使他轉過來，這才對。

    真心就是這麼一回事。

    所以，真心、妄心蠻好分别的。

    我們時時刻刻不要認妄心為自己，要曉得靈知了了而不住相才是真心；才有所住，即成巢臼，就落到相裡去了。

     “妄念若起，都不随之。

    即臨命終時，自然業不能系。

    ”這講到臨終了，臨死怎麼樣？要臨終得受生自在，須在平時做“妄念若起，都不随之”的功夫。

    如果我們的妄念還沒有斷除光，一刹那妄念又來了，馬上就要覺察，不要跟它跑。

    假如妄念勢強，覺而不能斷，就趕快念佛、持咒，或是提起話頭，問這妄念從何處來，而将妄念化掉。

    假如跟妄念跑了老遠才知道，那就遲了。

    這覺的速遲與除的快慢是用功的力量問題。

    就像蠟燭光和電燈光亮度不同一樣。

    起初能照，照到後面不大看得見，妄念起了很久才曉得，這是蠟燭光。

    功夫用得純熟了，念頭一起就能照見，如強烈的燈光照在面前，什麼坑坑窪窪都能看得清清楚楚，走夜路便不會堕坑落塹了，這就是電燈光。

    這就到寂而常照、照而常寂的階段了，不要着意照，而自然照了。

    這裡面的功夫大有深淺之别。

     我們做功夫須時時覺察，綿密用功。

    一天二十四小時，就一兩個小時用功，其他二十二小時都不用功，那太疏懶了，功夫就很難做得上去。

    所以我們要行、住、坐、卧四威儀中，時時用功，時時覺察，功夫用得上去。

     複次，妄念若起，都不随着跑。

    不是認為哪個妄念好，就跟着跑。

    有人做了個好夢，醒來以後舍不得放掉它，還想着它。

    夢境本假，為何執着？夢中做了皇帝，你真是皇帝嗎？夢中你得了大元寶，你真的得元寶嗎？你戀着它，豈不愚癡嗎！人就是這樣愚癡啊！ 圭峰禅師苦口婆心給我們講，妄念若起，都不随之，不要跟它跑。

    假如我們真正做到，“即臨命終時，業不能系。

    ”系者，捆住也。

    一切衆生都是跟着業跑啊！善業者升天，惡業者下地獄。

    真能做到妄念起不随着跑，那時候業不能捆住你，就能夠自由了。

     “雖有中陰，所向自由，天上人間，随意寄托。

    ”真正悟道的人沒有中陰身，生到西方極樂世界的也沒有中陰身。

    什麼叫中陰呢？就是前身已壞，後身未起。

    前面一個軀殼已經壞了，還沒有投胎到後面一個軀殼，當中的這個陰界之身，就是中陰身。

    這個中陰身是以風大為主，所以它有五通。

    六通當中他沒有漏盡通，他隻有少分的五通，不是像佛那樣大的五通。

    中陰身有少分的五通，所以他有神足通，什麼地方的父母和他有緣，千裡萬裡他一飄就到。

    他有天眼通，千裡萬裡外他也能看見。

    生西方極樂世界的人，他到西方去了，沒有中陰身。

    下地獄的也沒有中陰身。

    下到地獄了，哪裡有中陰身？其它幾個道都有中陰身。

    “雖有中陰，所向自由”，真正做到念起不随，那麼，業障抓不住你，捆不住你，障不住你，你要到什麼地方去就到什麼地方去，自由自在。

    “天上人間，随意寄托”，或者天上，或者人間，随意寄托一下。

    這個是最起碼的功夫，妄念還不能斷除，妄念起，我能不跟它跑。

    功夫到這裡，雖然有中陰，還能自由自在。

    妄念起跟着跑，那就壞了，就不能自由了。

    所以，這是最起碼的一步，最差的一等。

     “若愛惡之念已泯，即不受分段之身。

    ”愛，喜歡，喜愛；惡，讨厭，厭惡。

    愛憎的心沒有了。

    不是這個好我就取，那個不好就舍。

    因為一切都是夢幻泡影，分什麼好壞呢？有什麼可愛憎的？這要真做到才行，假如人家給你講講，你也能做做，背了人之後你還有愛惡之情，那還是不行。

    愛惡之念已泯，泯者，滅也。

    愛惡之念滅除了，沒有了，就不再受分段生死，就出生死輪回了。

    當然，還有法執未除。

     “自能易短為長，易粗為妙。

    ”這是講功用。

    這樣的人即能變化自在，短的可以變成長的，不好的粗糙的東西可以變成美妙的精細的東西。

    他能變化，六道輪回他也能變成神妙，一切都變化了。

    你們不是常常問：我的功夫到哪一步了？你們可以不妨自己考察、自己印證：第一，是不是妄念起都不随之了？如能做到，那你即能所向自由。

    進一步，如你能泯滅愛惡之心，沒有喜歡，沒有讨厭，一切平等、平等、又平等。

    那你分段生死就消除了，就能夠變化自在了。

     如更進一步：“若微細流注，一切寂滅，唯圓覺大智朗然獨存，即能随機應現千百億化身，度有緣衆生，名之為佛。

    ”這是最上乘。

    我們修法就是要做到微細流注一切寂滅，将微細妄念的種子都消除光，而徹證“唯圓覺大智，朗然獨存”的境界，圓成佛果。

    我們這一生果能由見性破初關，進而在事境上鍛煉，勤除習氣，練到順逆無拘，縱橫無礙，破重關後，再上上升進，除盡微細流注，就大放光明，朗照十方，無所障礙了。

    你不要神通，神通自會來找你，所以能随機應現千百億化身度有緣衆生。

    佛菩薩就是這樣随機赴感，應緣現身，來度衆生的。

     意生身有三種：一、三昧樂正受意生身。

    二、覺法自性意生身。

    三、種類俱足無行作意生身。

    打坐深入三昧，深入禅定，能出三昧樂正受意生身。

    意根就是第七識，第七識意根所現之身，叫意生身。

    由少而多變化，最後百千萬億化身一切具足。

    種類俱足無行作，山河大地、樓台亭閣等等，都能顯現變化出來。

    功夫做到什麼程度，微細流注才能斷除？所謂微細，就是我們現在看不見它，要做功夫深入金剛薩埵定以後才看得見：唉呀，細妄種子這麼多，動得這麼厲害。

    知道這個在動，把它消去，不動了，但還有個“不動”在也不行，不動也不要。

    打破它，識蘊區宇就打破了。

    識蘊是五蘊的最後一蘊，識蘊打破，就成就了。

    所以我們要做功夫，要修行，就是要悟後真修。

    但是，你不悟真心不明理怎麼去修？所以，認識真心明白道理最為重要，即覺法自性意生身最重要。

     今天我把色、空之義又講了一遍，還再次重申了認識真心（見地正）的重要性：為什麼要認識真心才行，也講了講修行人臨命終時究竟到什麼地方去。

    你們要時時刻刻這樣做功夫，就是“常須覺察，損之又損”。

    我們要時時刻刻的覺照：唉喲，念頭來了。

    唉喲，又着相了。

    唉喲，妄念起了。

    趕快不要動，不跟它跑，這叫損之又損。

    你們不要講什麼一悟到底，這恐怕不是輕易做得到吧？我們不是常聽人說：“哎呀，我怎麼還有這麼多念頭呢？”你們看，一下子把念頭消除淨光，不是容易辦到的事，所以常須覺察，損之又損才行。

    那如何考察自己是否進步呢？應該回頭看，就是比比過去，過去自己怎麼執着、怎麼煩惱，現在比從前少一點了，心平氣和多了，那就是有進步了。

    有進步就好，因為知道有進步，就能增強信心。

    我們在做功夫當中，身體發熱，光明顯現，這都是好現象。

    但是我們不能追求，一追求就完了，那就是住着、就是妄念妄情。

     我們于悟後做功夫要任其自然，像流水一樣，嘩、嘩、嘩地流過去，要不停留、不可住着，不跟境界跑，不随妄念流，把我們的妄想習氣損之又損，消除淨光，才能成就大道。

    此為修法之訣竅，是故不識真心，修法無益；識得真心，不知訣竅，不能成就。

     十、淨土要義 我們念阿彌陀佛，是喚醒自心，不是求西方的阿彌陀佛。

    我們發願往生西方極樂世界，就和阿彌陀佛心心相印，也是自力，也是他力。

    我們明白念佛的作用，就是借佛的聖号除去我們心中的污濁、煩惱，借佛的光明朗照我們，消除我們的業障，那麼我們發願生西方，就能生到西方極樂世界去。

    怎麼個生法呢？即是要把愛根斬斷，若能如此，肯定成功。

    你要是還愛戀着這個世界，盡管你強調“我有他力、我有他力、我有他力”、但你最終是生不了西方淨土的。

    因為你愛根沒有斬斷，牽挂着這娑婆世界，如何走得了呢？其實他力就是自力，自力就是他力，自他不二。

    将自他分成兩個，那就錯了。

    我們修行，一定要雙修，就是把自力和他力結合起來，光靠他力，自力上不去，沒有用處。

    因為你妄念不除，執着這個娑婆世界，他力拉不動你。

    佛菩薩要是能拉，老早就把我們拉光了。

    佛菩薩接引生西，怎麼接引法？發光照你。

    你不睜眼睛，他照你，你看不見他的光，有何用處？是故永明延壽禅師說：我們的心比如是一盆水，佛菩薩比如天上的月亮。

    阿彌陀佛放光照我們，假如我們的心如水清淨了，就能現出月亮的影子來，這就是感應道交，他力自力結合在一塊了；假若我們的心水是一盆污水，就映不出月亮來。

    不是佛不照你，佛沒有這種不平等的心，佛是普遍朗照的，而你的心卻污穢得很。

    是故瞎子不見光明，污水不現月影。

    這完全是我們的誤會，并不是佛不照我們。

    所以要雙修，有他力也有自力。

     往生西方極樂世界，就要一切放下，懇懇切切地念佛号：“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”，把自心喚醒。

    他心就是自心，自心就是他心，打成一片，心佛道交。

    臨命終時彼佛現前。

    這“臨命終時”，不光是指臨死的時候，還指生死命根斷除之時。

    什麼叫生死命根斷除之時呢？就是我們的妄情、妄念、妄心這個時候死下來了、斷除了，這就是臨命終時。

    因為我們的生死命根就是妄情、妄念、妄心。

    我們本來哪裡有生死啊？都是這妄情、妄念、妄心執着色相，造業受報，從而六道輪回、虛妄生死。

    我們一心念佛，功夫成熟，時節因緣一到“啪”地一下子，把妄情、妄念、妄心斬斷，這生死命根就終了。

    “臨命終時，彼佛現前”，“彼佛”就是那個佛，就是阿彌陀佛，就是我們自性佛，自性佛就是阿彌陀佛。

    “現前”，即本性現前也，這叫“花開見佛悟無生”。

    心花開放，見自性佛，這就是開悟了。

    “悟無生”，開悟了見到了不生不滅的本來自性！這就是淨土宗啊，是真正的淨土宗！我們千萬不要把生死大事，推到阿彌陀佛一個人身上。

    不要說這是他力，你阿彌陀佛假如不救我去，是你的過錯，非我之咎。

    這是不對的，你自己的妄情、妄念、妄心沒有斬斷，彼佛如何現前，如何能悟無生？這全是你自己的過咎，怎麼可以埋怨阿彌陀佛呢？ 淨土宗就是禅宗，禅宗就是淨土宗。

    這是古來的大善知識講的，“禅者，淨土之禅也；淨土者，禅之淨土也。

    ”禅就是淨土，淨土就是禅。

    不能分成兩個，看成兩回事，它的确是一回事。

    比如，永明壽大師是禅師，怎麼成為淨土宗的大祖師了呢？蓮池大師也是禅師，徹悟大師也是禅師，他們怎麼都成為淨土宗的大祖師了呢？禅、淨本來就是一鼻孔出氣，隻是後來人不明理，才強分禅分淨。

    我們發願生西，心要真切，不要疑惑。

    願要懇切，不是口頭上說說而已，還要有真實之行。

    心有行散，不可救矣。

    朝于斯，夕于斯，流離于斯，颠沛于斯，時時刻刻不忘記，那麼，你就快要成道了。

    修禅人也是如此，常須覺察，時時保護，照顧話頭。

    我們修密宗的也是如此，我再三說修心中心法，不能光靠兩小時打坐，下座時觀照最重要，下座比上座還重要。

    下座時曆境練心，看看你的心空不空，這是最重要的一着。

     我常常聽人講：唉喲，今天我真是氣死了，某人怎麼、怎麼不好。

    我倒問問你是不是學佛的人啊？還氣什麼東西啊？你學佛了，就不應該有氣。

    一切皆空，無人無我，無自無他，還氣什麼？若還有氣，你就是沒學佛，就是沒有時時覺察，沒有曆境練心。

    越是違逆的環境，越是氣惱的人事，越是能鍛煉你，看你還氣不氣？你還生氣，就是沒鍛煉，沒鍛煉怎麼能成佛啊？逆境其實也是好的境界，是鍛煉你的，看你是不是醒悟。

    不要說什麼逆境壞，壞不壞就看你醒悟不醒悟，就看你是不是會利用這個境界鍛煉自己。

    我們學佛人，不管是習禅、習淨抑或是習密，都要時時刻刻曆境練心，不能如是，決無成就。

     我們的妙明真心，既不屬有，亦不是無，你說它有，無相可見，無聲可聞；你說它無，語默動靜，行住坐卧，無一不是它在起作用。

    古德喻之“海中鹽味”，“色裡膠青”，雖不能目睹，而體實不無。

    釋迦牟尼佛告訴我們，它是真空妙有，妙有真空的大寶藏。

    所謂真空者，别于頑空和斷滅空，以妙有故，空而不空；所謂妙有者，别于妄有或實有，以真空故，有而不有，不有而有也。

    次從相用來說，也是非有非無，非無非有的。

    你說它無，形形色色曆然現前，而妙用恒沙；你說它有，一切色相，皆因緣所生，無有自體，所起事用，宛如水月空花，無可把持。

    《心經》雲：“色即是空，空即是色。

    ”就是說色空不二，非有非無。

    以一切事相皆是真空妙體之所顯現，而真空妙體亦不能離開色相而另有。

    比如水起波浪，離開波浪即不可得水。

    我們用功，既不可執色相為實有而粘着不舍，更不能偏離色相，廢有而着空。

    所以，不論上座習定，還是下座起用，均須無所取舍，方契中道之理，走上真空妙有的大道。

     但是我們大家對色空之義理還是不太理解，所以，我在上面再将色空之義進一步闡述，并引述圭峰宗密禅師語錄，重申了認識真心的重要性，并談了修行人臨命終時究竟到什麼地方去這個問題，以使大家契入大手印之宗旨，在修行上不走冤枉路，直趣真空妙有之大道。