第三講 大手印之定 熟識法身

一、煩惱即菩提 “令心如河流，任運自然住，起伏不作成立與遮遣，即得法身自相。

    ” 我們做功夫，要讓心像河流一樣，随彎就折。

    自己毫無主觀的住着，一切任運随緣，沒有我見，亦無滞礙。

    一切時都像流水一樣，安然自在地流去，功夫就要這樣做。

    我們凡夫私心重重、妄念多端，什麼都要符合自己的心意；我要這樣，就得這樣才好，不然心裡就煩惱；所以業障深重，不能見道。

    我們現在用功修道，就要改變這種住着的妄習，要能夠随緣就物，彎就彎、折就折，不能固執己見。

    比如我們幹工作，升就升，降就降，均無所謂。

    不可因遷升而喜、下降即惱。

    因為一切都是為人民服務，不是為自己，所以需能上能下。

    我們學佛了，知道一切聲色貨利皆如空花水月，不可求、不可得，心常空寂，沒有煩惱，所以什麼問題都好商量，什麼事都能無私地負擔起來，勇往直前地幹。

    假如大家都這樣舍己為人地去做，社會就安甯，民族就興旺，國家就富強。

    所以學佛對世道人心大有裨益，實在應該大力提倡。

     我們做事情時，不去管它成功還是失敗，隻是竭盡全力去做，成不喜，敗不惱，總結經驗，糾正錯誤，再接再厲地幹。

    若能做到思想坦坦蕩蕩，無曲無私，不動不搖，即自然證法身的本來面目。

    同樣，不因一起念，而生“心光被烏雲所遮”想；也不因妄念息下時，而生“遣除”想。

    因為一生起“離”與“出”之念，就是妄上加妄，還是有所執着，不得解脫。

    大手印是講無為而作，一切無染，任運随緣，時時如此的，功夫較高一層，是較難做的。

    假如一時做不到這樣子，還要做其它功夫，等後面再講。

     所以，我們須時時如此，念頭來了不睬它、不壓它，也不跟它跑，任運随緣，應萬機而無住，這就是我們的法身自相。

    我們自己的法性本來就是如此，它能随機起妙用，不是死在那裡不動。

    它反應非常之快，快得超過光速。

    凡夫之所以反應慢，就是因為妄想多，像太陽被烏雲遮住了，光明放不出來，功能因而變小了一樣。

    發神通就是妄念消盡後，心的功能完全發揮出來了。

    一切衆生皆具有佛性，而佛性本具無窮神通妙用。

    隻要我們能夠像流水一樣地無心，任其自然，所謂落花有意，流水無心，時時這樣任運騰騰，就能恢複法身的自相，而大顯神通了。

    法身自相并不是一念不起，死闆闆地什麼也不知道。

    它是活潑潑的，随緣起用、妙用無邊。

    所謂無念，不是說一個念頭不起才叫無念，而是念起無住叫做無念。

    空即是有，有即是空啊！ 講到空有，這對學佛的關系非常大，把空有的關系完全弄通之後，方能迅速進步。

    做功夫的人總是說一切皆空，不要著有；而凡夫做事都是著有，空和有好像是不可調和的對立面。

    這是因為大家對“空”、“有”理解不同的緣故。

    凡夫說空，是一切沒有；佛法說空，隻是無體性，而不是無假相；所以說“即色即空”，而不是離開假相說空。

    我們說空，不同凡夫一無所有的空，而是不住着假相的空，是“空即有，有即空，空有不二”的空。

    所以，無念不是一念不起，而是念起不随不住，要搞通此理。

    佛性真空，不是不顯現，因為起用必顯現故。

    假如空了沒有相，即不是自性了。

    因為有心必有相，心就是相，相就是心，心相不二故。

    我上次講了，鏡子裡一定有影子，沒有影子不成為鏡子，所以佛性一定能顯現色相，沒有色相就不能稱為佛性，因為沒有妙用，佛性就變為死空、頑空了；但佛性不是頑空，它是靈明廓徹，能起一切妙用，能現諸般色相的，所以是“森羅萬象心中圓”。

     講到這裡，說個故事給你們聽聽，鎮江有個金山寺，寺裡有個鎮山法寶。

    法寶就是蘇東坡的玉帶，玉帶由一塊塊方玉用金線串起來的。

    這玉帶怎麼留在金山寺了呢？原來蘇東坡和金山寺的方丈佛印禅師是要好的朋友。

    蘇東坡的詩詞作得很好，也是信佛修持者，自負功夫已到八風不動的地步。

    佛印禅師要試試他功夫深淺，故意貶抑他說：“蘇東坡的詩真是狗屁不值。

    ”蘇東坡聽了這話，不禁心中大氣，就大興問罪之師，氣沖沖地過江來責問佛印禅師。

    佛印禅師笑道：“好個八風不動，一屁就把你打過江來。

    ”這是個笑話。

     有一次，蘇東坡到