第四講 大手印之行 不離法身

者誰？”摩曰：“不識。

    ”達摩祖師連自己也不認識嗎？趙州禅師連牛也不認識嗎？不是這個意思！在認識、不認識上着眼都錯。

    達摩祖師答“不識”是針對問話中的那個“誰”，趙州禅師答“不識”是針對問話中的那個“牛”，二答同出一轍，都是掃蕩一切粘滞、超越一切能所相對，不着在“誰”上、不着在“牛”上，将赤裸裸淨灑灑的靈明真心和盤托出。

    寒山子聽到趙州禅師答“不識”，就指着牛蹄印說：“此是五百羅漢遊山。

    ”趙州問：“既是羅漢，為甚麼卻作牛去？”寒山子說：“蒼天、蒼天！”這是什麼意思？這是說，你這個人分别心熾盛。

    一切衆生都是佛，都具如來智慧德相，你還從腳印上分别羅漢、牛啊！“蒼天、蒼天！”就把趙州禅師罩住了。

    趙州畢竟是大手筆宗師，善于在無法轉身處轉身，就像太極推手一樣，四兩撥千斤，于是他哈哈大笑。

    寒山子問：“作甚麼？”你笑什麼？趙州說：“蒼天、蒼天！”意思是，你問“作甚麼”，還是有個東西在啊！寒山子贊歎道：“這厮兒宛有大人之作！”你具有大丈夫的作略，具有解脫者的風範。

     宗下叫我們時時見性，在一切作用中見性，不跟境界跑。

    永嘉禅師說：“行亦禅，坐亦禅，語默動靜體安然。

    ”禅宗禅宗，處處是禅，時時皆宗，故雲：“日日是好日”。

    所以，“不舍輪回而住清淨”。

    本體清淨，在在處處都是道場，還有輪回相可得麼？ 六、無功用行 “解脫染淨纏縛，無功用修正而任運也。

    ” 對污染、清淨分别不休，就被染、淨的概念纏住束住了。

    從這種纏縛中解脫出來，就是“解脫染淨纏縛”。

    《金剛經》雲：“應無所住，而生其心”，應是随順，無所住是不粘滞，随一切緣而不粘滞，生靈妙無住之心，這是“無功用修正”。

    八地以前的菩薩都是有功用修正，比如我們教大家時刻照顧本來，照顧就是有功用修正，但是你不照顧不行，習氣重啊！一旦忘記掉，就又住相、住境了，又跟妄念跑了。

    所以，要時時刻刻注意觀照，這是從有功用轉化到無功用的方法。

    八地以上的菩薩，才能“無功用修正，而任運也。

    ”修正者，就是不要散亂，時時刻刻正念昭昭，了了分明，惺惺寂寂，寂寂惺惺。

    無功用者，連觀照之心都沒有了，這才是“無功用修正”。

    諸位注意，不是現在讓你馬上做到，而是要從有功用到無功用。

    有功用修正時，不要認為這樣修就滿足了，就以為是修好了。

    我們要進步、進步、更進步，八地、九地、十地不算，等妙二覺還不算，要究竟覺——圓成佛果才能了手。

    所以，要努力做功夫，功夫做到最後才能任運。

    要從“有功用修正”着手，不這樣，怎麼能到“無功用修正”的程度呢？那就要于妄念息處，識得真心，時時保護它，這點最重要。

     “如無此解法之道力，雖有至高之見地、甚深之修持，亦于心無利。

    ” “解法”就是認識法身。

    如果隻知道死做功夫，或者道理講得很好，但卻不認識法身，就是“無此解法之道力”。

    若無此道力，“雖有至高之見地、甚深之修持，亦于心無利。

    ”至高之見地，指道理懂得很多，講得很好。

    甚深之修持，指打坐功夫很好，入定很深。

    若不認識法身，隻有這些是不行的。

    香嚴禅師原是百丈禅師的弟子，他很聰明，對經論禅語樣樣通達，問一答十，但卻沒有解法之道力，沒有認識法身。

    百丈禅師圓寂之後，香嚴就去參問他的師兄沩山禅師。

    沩山禅師看到香嚴來了，對他說：“我聞汝在百丈先師處，問一答十，問十答百，此是汝聰明靈利，意解識想，生死根本。

    父母未生時，試道一句看！”香嚴被問住了，茫然無答。

    在經書上找，在他看過的文章裡找，竟找不到一句答語。

    他為自己歎息：“畫餅不可充饑”，屢次請求沩山禅師給他說破。

    沩山說：“我若說似汝，汝以後罵我去。

    我說的是我的，終不幹汝事。

    ” 所以，若不具解法的道力，于修心沒有什麼實際利益。

    香嚴禅師遂将平日所看的文字燒掉，氣憤地說：“此生不學佛法也。

    且作個長行粥飯僧，免役心神。

    ”便泣别沩山禅師，到一所荒廢了的古寺廟（南陽忠國師遺迹）裡住下，自耕自食。

    他燒卻文字，不學佛法，掃掉了“至高之見地”；長行粥飯，免役心神，排除了“甚深之修持”。

    但“父母未生時”這個話頭，他卻時時處處沒有忘記。

    禅宗參話頭的修法，是由宋朝的大慧宗杲禅師力倡而風靡禅林。

    香嚴禅師是唐朝人，那時禅宗多用直指，參話頭并沒有廣行。

    香嚴禅師可謂是開了“參話頭”的端倪。

    他行也參、坐也參、下地耕田也參，正所謂“行住坐卧，不離這個”。

    他不但抛卻了世間名利，出家學道，而且掃除了“開悟”、“成道”等種種概念，置心一處。

    這樣久久行去，好消息就要來了。

    有一天，他開荒種田，一鋤頭鋤過去，鋤到一塊瓦礫，他拿起一擲，正好打在田邊的竹子上，“啪啦”一聲，震醒了生死大夢，頓時打開本來。

    噢！原來如此。

    這在禅宗謂之“破參”——參破了所參的話頭。

    那麼，父母未生時是什麼面目啊？香嚴禅師沒有說破。

    幸好他沒說，不然，“父母未生時”以後就不能作為話頭來參了。

    有了現成答案，就提不起疑情了。

     到了宋朝，由于大慧禅師的提倡，參話頭盛行。

    有一個和尚也參“父母未生時”這個話頭。

    他不像香嚴禅師那樣，燒卻文字、不學佛法、長行粥飯、免役心神，他對至高之見地、甚深之修持掃得不盡，就不免役使心神，參話頭過急。

    久久他變得瘋颠了，嘴裡念念叨叨，露宿街頭巷尾，然而“父母未生前的本來面目”卻時時處處沒有忘記。

    有一天，他遇到兩兄弟打架，叔叔出面勸阻。

    叔叔說：“你們父親在世的時候，可是有面目的人啊……”有面目就是有面子、有威望。

    這和尚一聽到“有面目”，就傻愣愣地擠進圍觀的人群，要找到這個面目。

    叔叔批評他的兩個侄子：“你們卻打架，像什麼話？這麼沒面目！”這和尚一聽到“沒面目”，頓然虛空粉碎、大地平沉，真如實相朗然現前，他破參開悟了，從此不瘋不颠，逍遙自在去也。

    “沒面目”就是無相之實相，就是自性啊！隻知道無相的理論，不見自性，落不到實處，任你說得天花亂墜、地湧金蓮，也沒有用。

    必須落實在心地深處，明見自性，才可透得過種種境界。

     香嚴禅師破參悟道之後，沐浴焚香，遙向沩山方向禮拜說：“和尚大慈，恩逾父母。

    當時若為我說破，何有今日之事！”乃有頌曰：“一擊忘所知，更不假修持。

    動容揚古路，不堕悄然機。

    處處無蹤迹，聲色外威儀。

    諸方達道者，鹹言上上機。

    ”這個頌傳到了沩山那裡，沩山禅師對他的高足弟子仰山禅師說：“此子徹也。

    ”仰山卻說：“此是心機意識，著述得成。

    待某甲親自勘過。

    ”他要親自考考香嚴。

    仰山見到香嚴，說：“和尚贊歎師弟發明大事，你試說看。

    ”香嚴舉出前頌，仰山說：“此是夙習記持而成。

    若有正悟，别更說看。

    ”香嚴又頌曰：“去年貧，未是貧；今年貧，始是貧。

    去年貧，猶有卓錐之地；今年貧，錐也無。

    ”仰山說：“如來禅許師弟會，祖師禅未夢見在。

    ”香嚴禅師又成一頌：“我有一機，瞬目視伊。

    若人不會，别喚沙彌。

    ”仰山聽後大喜，報告給沩山說：“且喜閑師弟會祖師禅也。

    ”香嚴禅師法名智閑，故仰山稱他“閑師弟”。

    他原是跟百丈禅師學禅，但後來在沩山禅師的激勵下開悟，就成了沩山禅師的弟子。

    我們在這裡不能扯得太遠，這段公案就不再解釋了，留給你們自己去透吧。

     别看現在這裡有這麼多人聽講，若無“解法之道力”，腳跟未必站得穩。

    一聽人家說，我的法怎麼好、怎麼妙、怎麼高超，一下子就滑過去了，他要學“至高之見地”。

    一聽人家說，我的法多麼多麼有力量，能出多大多大的神通，馬上就跟着跑了，他要學“甚深之修持”。

    他不曉得真心是根本啊！“如無此解法之道力，雖有至高之見地、甚深之修持，亦于心無利。

    ”