《楞嚴經》卷第六

(五)觀世音菩薩耳根圓通 我們修法用觀世音菩薩耳根圓照，反聞聞自性的方法來做功夫最易得力。

    因為我們娑婆世界的衆生，耳根在六根中最靈敏、最銳利，故用之修行極易成就。

    我們在修法時要一切放下，集中心力傾聽自己心念咒的無聲之聲，要一字一字聽得分明，才能把整個身心──眼、耳、鼻、舌、身、意六根全都攝牢而不起妄念，從而證入三昧，打開本來，親見佛性。

    我們修心中心密法，就是把大勢至菩薩和觀世音菩薩兩位菩薩的用功法門合起來進行。

    大勢至菩薩教導我們念佛時說：念佛須“都攝六根，淨念相繼”，我們現在用觀世音菩薩所選擇的六根中最利的耳根統攝其他五根的方法來綿密持咒，也就是照大勢至菩薩所說“都攝六根，淨念相繼”教導的方法修行，這樣就把兩大菩薩的用功方法合為一體來進行了，因此最易成就。

    現在讓我們來對照一下觀世音菩薩是怎麼用功觀照成就的。

     【爾時，觀世音菩薩即從座起，頂禮佛足，而白佛言：世尊！憶念我昔無數恒河沙劫，于時有佛出現于世，名觀世音，我于彼佛發菩提心，彼佛教我從聞、思、修入三摩地。

    】 這時，觀世音菩薩起座，向佛行禮，對佛說：“世尊，我記得無量劫以前，有一尊佛出世，叫觀世音佛。

    我在此佛前發菩提心，觀世音佛告訴我要通過聞、思、修來證入三昧。

     我們學佛的人都知道要發菩提心，可如果要問什麼叫菩提心，有的人就答不上來了。

    簡單地說：上求佛道，下度衆生，這就是菩提心。

    我們要出離六道輪回，就要聽佛法，聽過之後還應通過大腦來思維：佛法講的是不是真理？我從前所做所想是不是有錯誤？應不應該改正？想過之後就該實際修行了。

    如果隻是聽一下，大腦沒有思維，就等于沒有聽到。

    聽也聽了，想也想了，但不實際修行也等于沒有聽到一樣，所以聞、思、修三樣缺一不可。

     【初于聞中，入流亡所，所入既寂，動、靜二相，了然不生。

    】 觀世音菩薩最初用功夫是用耳根反觀自己能聞聲音的聞性，而我們持咒時心念耳聞也是同樣的反觀自性。

    觀世音菩薩初做功夫的時候，是在海島上聽海潮音，海潮漲潮、落潮都有一定的時間，他聽見波濤洶湧的聲音時，就問自己：這聽見聲音的是誰？這就是“初于聞中”。

    當我們持咒時，靜聽每個咒文的字音，就把整個身心置于聞性之流了，将身心放于能聞的法性當中去，就是“入流”。

    “入流”有幾種解釋，其中一種講法是一個耳朵聽進去，從另一個耳朵出來，意指入進去就流掉，不停在心裡面，照字義上解也講得通；一種說法是入流就是“逆流”，意指聲音來了不順聲音流浪，不跟聲音跑，這也講得好（初初的入流方法是不跟聲音跑）。

    正确的解釋“入流”應該是将整個身心置于聞性之流──置于能聞聲音的法性當中去。

    “亡所”就是外面的客觀環境（如聲音）就全都消融了。

    能做到“入流亡所”，身心就定下來了，不為外界環境幹擾了。

    所以做功夫第一步要做到心念耳聞，才能抓住妄念不随之流浪，才能入定。

     “所入既寂，動靜二相，了然不生”，就是我們做功夫做到能念之心停息了，妄念不動，咒語念不出來，要勉強提也提不出來，這時候就不要再提咒語了。

    “所入既寂”就是我們的妄心寂然不動了，念頭停止不妄動，那就沒有什麼動靜二相了。

    動靜二相是相對而有的，既沒有什麼動、亂，故也沒有靜、寂了。

    “了然不生”者，雖然沒有動靜二相，但不是如木石一般地沒有知覺，而是了然不生。

    我們用功處于定中時咒語就不必再提，隻靜靜地看着它，看這一念不生、寂靜而了然的是誰？此時動靜二相雖然了然不生，但是還沒有化空，還有不生的一念在。

     【如是漸增，聞所聞盡。

    】 這時候功夫已做到聞與所聞統統沒有了，處于寂靜的禅定中非常快樂，非常輕安、甯靜，非世間樂事可與媲美。

    但不能停留在此樂境中，一有留住就不能前進，見不到本性了。

    我們做功夫到這地步，往往發一點兒小神通，便沾沾自喜，以為到了家，哪知還相差甚遠，所以觀世音菩薩接下來說： 【盡聞不住，覺所覺空。

    空覺極圓，空所空滅。

    生滅既滅，寂滅現前。

    】 假如此時我們放大光明，或見佛菩薩現身，乃至其他許多的神妙境界，都不可動心，都不能理睬他，一有住着，非但不能見性，還有着魔的危險。

    假如出現什麼惡境界或鬼魔現前也不要驚怖，這些現象都是虛妄相并非實有。

    一者可能是業障幻現，二者或許是護法神考驗你，看你幻境當前動不動心。

    總之，這都是假相，不要怕，也不要理他就無事了。

    “盡聞不住，覺所覺空”，簡單地說，就是當能聞與所聞淨盡而深入禅定得某些樂受或小神通時，都不能住在這裡面而裹足不前。

    要一點兒境界都不住，不論什麼善境界、惡境界都不住，将其化空。

    更進一步将“盡聞不住”之覺也化空，才能将能覺之心與所覺之境完全空掉。

    因為能覺與所覺還是相對的妄覺，不空掉它是不能見性的。

    但妄覺化空還有空在，空仍是幻影，而且有能空與所空相對的幻覺，這就是無始無明，也須照破它。

     “空覺極圓，空所空滅”，就是能空所空──相對的幻妄都消滅了，達到一絲不挂，一法不立，淨裸裸、赤灑灑的境界，才能徹見真心。

    我們修法修到極處，忽然能念之心與所念之咒或者能觀之心與所觀之境一時脫落，這是好消息到來的時刻，此時乃千鈞一發之際，亟須猛着精彩，看這無心可心、了了分明的是誰？還是自己本來面目否？稍一停機伫思，即被它影子所惑，如當機立斷一把擒來，即親證本性矣。

    但修道人往往錯認空頂好，一點兒都沒有最安靜，住在空上，不思前進。

    殊不知這是一條岔路，一着空就落于“無記”，死在那裡就完了。

    禅宗呵斥住空的行人為“黑山背後鬼窟裡，冷水泡石頭”。

    這種人是永遠不會見性的，所以空也須消滅掉，進一步才能達到“生滅既滅，寂滅現前”的境界，才能見到本性。

    所謂“生滅”是指一切事、一切物、一切相、一切念頭，因為這些都是有生滅的。

    這些生滅的東西都消盡、外加空也消殒了，那不生不滅、不動不搖、不來不去、不增不減的佛性才能現前，這才是真證見本性。

    我們修法修到能所雙亡──能念之心、所念之咒一時脫落，内而身心、外而世界一起消殒，虛空也粉碎時，就豁然開朗，親證本性了。

    那麼證見本性後是否就完全到家了呢？也沒有。

    因我們多生曆劫的積習深重，非上上根人不能一悟就徹的，尚須曆境練心，消盡妄習，才能揮發神通，圓證佛果，得有個“理屬頓悟，事則漸修”的過程。

    所以還要做綿密保任功夫，除盡妄習，才能大放光明，朗照十方，證到觀世音菩薩所證的“十方圓明”的聖果。

     【忽然超越世出世間，十方圓明，獲二殊勝：一者：上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力；二者：下合十方一切六道衆生，與諸衆生同一悲仰。

    】 1.淫心不除，塵不可出 佛制的戒律以不殺、不盜、不淫、不妄語為四重戒，持戒目的是使心清淨。

    《梵網》諸經以利生為先，觀衆生皆具佛性種子，故以不殺居首，而本經統收一代時教修證理行因果，乃修證菩提之指南，示成佛真因，故以不淫居首，因為淫欲乃生死的根本，這個世界上的人要了生死，必須先要了這個淫欲心，淫心不除，塵不可出。

     【阿難！雲何攝心，我名為戒？】 佛對阿難說：為什麼我把攝心叫作戒呢？“攝心”就是心不為境界所動，于一切境無染、無着。

     【若諸世界六道衆生其心不淫，則不随其生死相續。

    】 假如世間輪回六道的衆生斷了淫欲心，就不會随淫欲而輪回生死了。

     佛在《圓覺經》上講：“一切衆生皆因淫欲而正性命。

    ”我們人有色身就是因為有淫欲心，淫欲心是生死的根本。

    欲界就是指有淫欲心的世界，主要包括：天人、修羅、人、畜生、餓鬼、地獄這六道。

    欲界衆生有生命、有肉體就是因為有淫欲心。

    中陰身（就是我們平常說的靈魂）看見男女同房，淫欲心起，充當了第三者（談戀愛也有第三者，不過這裡是指中陰身）。

    因為中陰身是以風大為主，同房的男女看不見，在男子射精時就把中陰身沖進女子的子宮裡，于是他就投胎了。

    所以要了生死，必須要斷除淫欲心。

    現