淨土眼藏

華，對形成歡樂、和諧的人際關系，進入互助、團結的幸福境地，十分有利。

    目前躬逢盛世，且科學猛進，日新月異，但對精神文明卻有待進一步建設。

    《大乘無量壽經》說：“世間人民，父子、兄弟、夫婦、親屬，當相敬愛無相憎嫉；有無相通，無得貪惜；言色常和，莫相違戾。

    ”特别指出：“人在愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來，苦樂自當，無有代者，善惡變化，追逐所生，道路不同會見無期。

    ”使人讀後如夢初醒！ 25、小乘佛教以“無常、無我和涅槃寂靜”三法印印證世出世間一切諸法。

    所謂“無常”，即世間決沒有恒常不變的事物，大如宏觀世界的天體、星雲，小至微觀世界的原子、中子，無不都在刹那生滅、運動變化中。

    故《無常經》說：“大地與日月，時至皆歸盡，未曾有一法，不被無常吞！”世界有成住壞空，生物有生老病死，思想也有生住異滅，一切事物無不在緣起性空、生滅代謝中。

    至于所謂“我”也并沒有實我可得，五蘊和合，幻化性空。

    窮通得失、疾病死亡，自己不能作主，聽憑因緣的擺布，我又安在！特别是一般人即使明确生滅變化，但不知有不生不滅、圓明覺照的自性本體，往往由這一子之錯，弄得全局皆錯。

    大乘佛教更綜合延伸而為一實相印，以實相印證諸法，泯衆生知見，入佛知見，非思量所能及，非言辭所可測，不屬迷悟，體絕凡聖。

    《華嚴經》說：“若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。

    ”十法界都由迷悟的因緣，成凡聖的差别；迷了則六道流轉，生死浩浩。

    悟了則背塵合覺，成佛作祖，這不是所謂“大事因緣”嗎？ 26、一部《金剛經》文字不多，而妙義無盡！可謂開智慧眼，入無相門，它的玄旨似可以“不粘不斷”四字概括之。

    度生無度就是不粘，離相布施就是不粘；凡所有相，皆是虛妄，就是不粘。

    無我、人、衆生、壽者四相，就是不粘于“我”。

    無法相，就是不粘于“法”；亦無非法相，就是不粘于“空”。

    最後如《金剛經》所說：“無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。

    ”此外，無有定法如來可說；得果而無所得；不應住著于六塵；“應無所住，而生其心”；乃至微塵非微塵、世界非世界、三十二相非三十二相，離相寂滅，皆是不粘的妙旨。

    雖然不粘，卻非斷滅，如說：“離一切諸相，即名諸佛”，“應生無所住心”，“此法無實無虛”，“如來者即諸法如義”，“發阿耨多羅三藐三菩提心者，于法不說斷滅相”。

    此“不粘不斷”四字，實際上即是真空妙有，空有圓融，體用不二，無相無不相的真如實相啊！ 27、《心經》說：“照見五蘊皆空”，這個空是說因緣和合，其性本空，五蘊即是“性空”，這是一種說法。

    進一步修證，便了知五蘊諸法，全是真空，性相一如，理事不二，五蘊即是“空性”。

    所以《楞嚴經》說：五蘊、六入、十二處、十八界，“本如來藏，妙真如性”。

    譬如一金能成衆器，衆器皆是一金；金是指妙性不變之體，器是指妙性随緣之用。

    所以若遍計妄執，就不知相原是妄；若轉識成智，則悟全相即性。

    随緣起用，一切法皆是佛法。

    六祖所謂：“六塵不惡，還同正覺”，情與無情共一體，處處皆同真法界。

     28、六祖在臨涅槃時，曾教導學人：“寂寂斷見聞，蕩蕩心無著”。

    是斷見聞覺知麼？非也，是斷妄見妄聞，非斷真見真聞。

    六祖也曾說：“不離見聞緣，超然登佛地。

    ”真見真聞，不斷不常，頑空不能領悟見性問題。

     29、一切法門－－禅、淨、律、密、教，都是佛陀悲心的流露，但有許多人懷有門戶之見，懷疑密宗，認為希奇古怪，連弘一大師亦是先疑而後忏悔，何況一般人！實際上密壇布置和修法儀規，都是自性的表現，“當相即道，即事而真”，正說明相即是性，事即是理。

    《大乘無量壽經》第十八願說：“我作佛時，十方衆生，聞我名号，至心信樂，所有善根，心心回向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。

    唯除五逆，诽謗正法。

    ”可見诽謗正法的罪很重，不能往生佛國。

    菩薩戒中“自贊毀他”，尚列入重戒，何況毀謗正法呢？ 30、天台宗講“六即佛”，就是“六”而常“即”，不生退屈；“即”而常“六”，不生我慢。

    所謂“六即”：人人理體，都有佛性，是“理即”；宗下的明心見性，教下的大開圓解，是“名字即”；悟後起修是“觀行即”；修至斷見思惑，是“相似即”；破無明、見法性，是“分證即”；自利利他，福智圓滿，是“究竟即”。

    “六”，所以層次分明，“即”，所以圓融無礙。

    宗下多講見性成佛，初後不二；教下多講三大阿僧祗劫成佛，次第曆然。

    若知“六即”的意義，便無偏執。

     31、世間一切事事物物，無一不是種種條件的結合；因緣和合，似有假相，因緣散離，便不可得。

    所以《中論》說：“衆因緣生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。

    ”但是這個空，亦不可能執着，若見有個空，豈不又成妄有。

    所以《中論》又說：“大聖說空法，為離諸見故，若複見有空，諸佛所不化。

    ”那麼歸于空無、斷滅嗎？則又不會佛旨。

    《中論》又說：“諸法實相者，心行言語斷，無生亦無滅，寂滅如涅槃。

    ” 32、觀世音菩薩悲願廣大，慈憫深切，一切衆生，消災免難，感應屢屢，功德智慧，非凡情所測。

    從前印光老法師曾勸全球人多念菩薩聖号。

    《法華經普門品》說：“衆生被困厄，無量苦逼身，觀音妙智力，能救世間苦，具足神通力，廣修智方便，十方諸國土，無刹不現身……念念勿生疑，觀世音淨聖，于苦惱死厄，能為作依怙。

    ”大慈大悲，同深悲仰！ 33、《華嚴經入法界品》上記載了觀世音菩薩遙見善财童子的情況。

    菩薩說明我修此大悲行門，願常救護一切衆生，願一切衆生離開熱惱、惡趣、生死以及逼迫身心的諸難八苦，并說：“願諸衆生，若念于我，若稱我名，若見我身，皆得免離一切怖畏。

    ”離怖畏已，“複教令發阿耨多羅三藐三菩提心，永不退轉。

    ” 34、我們學佛的人重在斷煩惱、了生死、度衆生、成佛道。

    而生死一關，更為重要。

    從根本上說來，若能識自本心，見自本性，則生滅去來，本非實有，生死涅槃，猶如昨夢。

    但多生妄習，非能消于一時。

    自力不足，則兼仗他力，或每天念佛、持往生咒，發願生西；或每日念慈氏咒，求生兜率内院。

    求生淨土的人，在臨命終時，如能心不颠倒，正念分明，即可如願往生，因為臨終在定之心，即是淨土受生之心，正如《淨土生無生論》所說：“若人臨終時，能不失正念，或見光見華，已受寶池生。

    ” 35、人生在世，多數隻是謀求生活，養家育子，圖取名利，沉湎六欲，所謂日圖三餐，夜謀一宿，匆匆一生不久老去，很少計及此身無常變幻，不可常保。

    應奮發有為，無愧此生。

    《維摩诘所說經》說：“諸仁者，是身無常、無強、無力、無堅、速朽之法，不可信也。

    為苦為惱，衆病所集，此可患厭，當樂佛身”。

    所以大心凡夫、志士仁人，當珍惜此難得的人身，寶貴此難聞的佛法，以無常觀的世界觀，實踐菩薩行的人生觀，諸惡不作，衆善奉行，奉公守法，自利利人，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，用六度四攝的航船，超度無盡無邊的苦海，這樣或許可以說是“無忝此生”了。

     36、《華嚴經如來出現品》說：“佛子：如來智慧無處不至，何以故？無一衆生而不具有如來智慧，但以妄想颠倒執着而不證得，若離妄想，一切智、自然智、無礙智則得現前”。

    妄想是我們日常分别計度的第六識，它是審而非恒；執着即是執我執法的第七識，它是亦審亦恒。

    六、七兩識若能轉化、降伏，五、八諸識便随之而轉，息生死苦輪，作利他事業，而普照十方了。

     37、袁了凡先生有訓子四文，列有《謙德之效》。

    謙虛是人之美德，《尚書》所謂“滿招損，謙受益”，天下沒有驕傲自滿而能成就學問、修養的；也沒有貢高我慢而能說已斷見思煩惱的。

    孟子說：“人之患在好為人師”，自贊毀他，高樹慢幢，師心自是，不免為識者所笑。

     38、《楞嚴經》雲：“因緣和合，虛妄有生，因緣别離，虛妄名滅。

    ”又《起信論》說：“一切諸法，唯依妄念而有差别；若離妄念，則無一切境界之相”；《金剛經》說：“凡所有相，皆是虛妄”；《楞迦經》也說：“前聖所知，轉相傳授，妄想無性。

    ”等等，都說明妄想本空，虛幻不實，妄想息處，心無粘縛，則正智了了，得大法樂！反之，不明自心，認妄作真，執着不舍，放蕩失主，成為世間第一等苦人； 39、修行過程可概括為五個階段，即學、悟、修、證、用。

    “學”是初步下手，尋修行門路，積累各種資糧；“悟”是經過實踐，逐步使妄想由多到少，乃至根塵脫落，親悟此一念不生、而靈知不昧的本心、自性；“修”，是悟後起修，在六塵境界上磨練，保任除習；“證”是親證覺性，淨極光通，徹證本地風光；“用”是由體起用，六度四攝，随緣利生，即色即空，了無挂礙。

     40、修心有二點值得注意：第一，上座修法，主要是修定，下座煉心主要是修慧，必須上下結合，動靜不二，定慧交資，功德才易圓滿。

    由于我們久遠劫來，習氣深厚，潛藏于八識田中，時時遇緣而起現行，非有堅強定力，每每不能自作主宰，遇境即粘，随業流轉，故必須上座修定以得體，下座修慧以啟用，經常在财、色、名、食、睡五欲，色、聲、香、味、觸、法六塵，貪、瞋、癡三毒，種種境界上打磨鍛煉，常常與自己習氣奮鬥，越不易化除的越要化除，以慧照力，知諸法因緣生，凡所有相，皆是虛妄，在一切有礙中忍得過，譬如逆水行舟，不進則退。

    情為我愛，便轉而疏之，見為我執，便解而空之；又如為善而去惡固是好事，但若執着于善而保留不放，執見難忘，不在開悟之列。

    第二，道高一尺，魔高一丈。

    波旬天魔，外道邪師，誤導行人，往往一言之差，喪失慧命，乃至《楞嚴經》所說五十種陰魔、種種五陰煩惱，無不是魔。

    當功夫得力時，第八識中各種煩惱種子，都會翻騰而出，有時欲念橫發，有時心生苦悶，有時無事而生煩惱，功夫越深，習氣往往翻出越多。

    根據憨山大師的指示，這時要用大精進力、大勇猛力，大忍耐力。

    切不可被它調弄，切不可當作實事，切不可被它籠罩，如橫空寶劍，魔佛皆揮。

    魔有外魔有内魔，外魔易退，内魔難降，因此在習氣翻騰時，務必不取不舍，一味不理。

    《金剛經》說：“凡所有相，皆是虛妄”。

    “若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。

    ”常念經語，内外諸魔，一齊退卻。

    若不能度過難關，則可念佛、念咒，由佛力加持，正念昭彰，便可化險為夷，太平無事。

    吾師王骧陸公有偈說：“欲修最上乘，塵勞為資糧，冤家一齊到，莊嚴此道場。

    ” 41、《華嚴經》說：“不了于自心，雲何知正道，彼由颠倒慧，增長一切惡。

    ”可見明心見性，徹悟本來，實為修心之關鍵，佛法之要領。

    但淨土法門卻是一種特别法門，三根普被，上根,人即念返觀，專注一境，從事持達理持，由染心轉淨心，破無明，見法性，以理一心不亂為旨歸。

    所謂理一心不亂，實即明悟心性後的一心境界，空有雙融，能所兩忘，能往生極樂的實報莊嚴土。

    中根人一句洪名不離心口，前句後句相續不斷，在一切順逆境界上鍛煉打磨，見思煩惱逐步由伏而斷，證入事一心不亂，能往生極樂的方便有餘土。

    下根人，雖不能念佛斷惑，也可仗真信切願的力量，心心相續，甚至具足十念，稱南無阿彌陀佛，便能伏住惑業，頓出生死。

    可見淨土持名法門斷惑、伏惑都能往生極樂，了脫生死。

    所以稱之為教内的别傳。

     42、佛法的要領是般若，般若法門是根本法門，淨土法門三根普被，利鈍全攝，是條捷徑，要想即生了脫生死，成辦大事，非此法難以滿願。

    所以修任何法門，都宜以淨土法門為指歸。

    “以般若為先導，以淨土為歸宿，”實是修行證果的圭臬。

     43、念佛法門通過念念相續，由生滅漸入不生滅。

    進入念而無念境界後，繼續念佛，即是由體起用，放無量光明，得感應道交，即可消災免難，又能成就功德，迳生極樂，菩提心中接佛光，真實不可思議！ 44、《華嚴經》說：“奇哉奇哉！此諸衆生雲何具有如來智慧德相，愚癡迷惑，不知不見，我當教以聖道，令其永離妄想執着，于自身中得見如來廣大智慧，與佛無異。

    ”這裡說明兩點：一、衆生本具如來智慧德相，非從修得；二、學佛目的，隻是離妄化執，主攻方向十分明确。

     45、一切佛法都是息妄化執的手段和工具，都是善巧方便，對症下藥，或念佛念咒，或參禅明心，或禮拜供養，或回光返照，直至心空執化，光明自在。

    可是修心不難，難在妄想難息，欲息妄想，難在一門深入。

    然也有專一深入而得定開慧者，也有以種種法對治才能安于一處，不妄想馳逐者，根性不同，應機施教，實無定法可說。

    佛世有人拉風箱為業，佛的弟子教修不淨觀，另一人以看守墳墓為業，佛的弟子教修數息觀，都不得力，想還俗不修。

    佛知道後教以交換修法，都證阿羅漢果。

    所以當機為貴，實不能“膠柱鼓瑟”。

     46、一切佛法是善巧方便，濟度衆生，黃葉止啼，用于一時，“法尚應舍，何況非法”，若固執所修法門，排斥别的法門，形成門戶之見，自是非他，争論勝劣，不但愚不可及，亦是不明根本所造成的。

     47、一般來說，修法主要靠一門深入，如見異思遷，今天念念佛，明天參參禅，凝聚力量不足，習染實難降伏。

    若能二六時中，依法修持，凜然覺照，朝于斯，夕于斯，自然根塵脫落，從有相入無相，從生滅入不生滅，徹證自心的本來面目。

     48、學佛唯證相應。

    通過依法實踐，逐步做到自我認識，自我體會，自我默契。

    所謂默契即是明悟不生不滅、無實無虛的本來面目。

    但必要時時回光返