唯識二十論述記 卷二

法無我，複依餘教入），「此釋下二句頌，總立宗也」，隻說十二處教還不能悟入法無我的道理，還要依靠其他的教，就是唯識教。

    「次當廣釋」，下邊要廣釋。

    廣釋文分有三科：「一、釋頌，二、申難，三、正答」。

    「此初也」，這裡是第一個，「釋頌」，解釋這二句頌的意思。

     「說一切法唯有識者，是有情無我密意教餘，故受化者能入一切法無我」。

    「此餘」什麼意思？「此」，指十二處教，二乘人依此教悟入補特伽羅無我義。

    「此餘」，指十二處教之外的其餘教，即唯識教，能夠接受唯識教的大乘人，依此餘教而悟入一切法無我義。

    這就是菩薩乘，「是有情無我密意教餘」，是有情無我這個密意教之外的。

    「故受化者」，真正能受這個唯識教教化的那些唯識宗根機的人，「能入一切法無我」，悟入法空。

     「我」即「主宰義」。

    「知法無主宰」，了知一切法都沒有自在，不是常的，無有主宰的，「名法無我也」，就叫法無我。

     論曰：謂若了知唯識現似色等法起，此中都無色等相法， 述曰：由說唯識教，若能了知一切法唯識現，似色等諸法生起，無實色等，了知此中都無色等體用相法，除法執也。

     「謂若了知唯識現似色等法起，此中都無色等相法」，在識裡邊現出好像是色聲香味觸那樣的法，「似色等法」，像實在的那個色，實際上是識的相分，不是真的色。

    「此中都無色等相法」，真正的、實在的色聲香味觸等這些法是沒有的，這就把唯識道理說出來了。

     「由說唯識教，若能了知一切法唯識，現似色等諸法生起，無實色等」，我們所看到的一些外境都是識所變的相似境，并不是真實有那些色聲香味觸。

    「了知此中都無色等體用相法，除法執也」，我們所執的法，如山河大地，認為都是實在有的。

    知道了這些東西都是沒有實在的體，也沒有實在的用，那麼這個法執就除掉了。

     論曰：應受諸法無我教者，便能悟入諸法無我。

     述曰：菩薩根機名為應受法無我教。

    由知諸法唯有識故，菩薩根者便能悟入諸法無我，除計法執，得成佛果，是諸法空唯有識教之勝利也。

    然佛世尊有三時教，此唯識教，第三時說，令得佛果，故非密意；有情無我教是第一時教，令得二乘果，故名密意說。

     「應受諸法無我教者，便能悟入諸法無我」，能接受法無我教的這一類根機的人，聽到唯識教之後，就可以悟入一切法是沒有我的。

    要進一步悟入法無我，非要接受唯識教不可，否則隻能停留在這個補特伽羅無我，不能再前進了。

     「菩薩根機名為應受法無我教」，能夠接受法無我教的人當然是菩薩的根機。

    「由知諸法唯有識故」，因為你知道「唯識」：一切法都是識變的，離開識之外并沒有實在的某法。

    「菩薩根者便能悟入諸法無我」，機教相扣，是這個根機的人，聽了這個教之後，就能夠悟入一切法無我。

    「除計法執，得成佛果」，前面是除計補特伽羅我的執而得二乘果；這裡是除計法我的執，成就佛果。

    「是諸法空唯有識教之勝利也」，這就是講一切法空、唯識無境這個教的殊勝利益。

    證得佛果，那當然是極大的、最殊勝的利益。

     「然佛世尊有三時教」，依唯識宗判教，佛說的教分三個時期。

    「此唯識教，第三時說」，唯識教是最後說的，第三時教是最高的，是使受化的衆生成佛的法，「令得佛果，故非密意；有情無我教是第一時教，令得二乘果，故名密意」，第一時教是權宜之教，是有密意的。

    第三時說唯識教，則是佛的本懷，讓我們成佛的，直截了當跟我們說。

    前面的二乘教是密意說的，因為是這樣一種機，先說有情無我教，不給他們說透，使他們先得到二乘果，慢慢再進入大乘，所以說有密意在裡邊。

    「密意」是還沒有說透，「非密意」是已經給你說透了，再也沒有包含其他的了。

     辛二　申難 論曰：若知諸法一切種無，入法無我， 述曰：外人既聞諸法皆空說唯識教，自下設難。

    此牒大乘義，下方申正難。

    若能了知一切諸法一切皆無，得入于法無我理者。

     論曰：是則唯識亦畢竟無，何所安立？ 述曰：此正難也。

    既言一切諸法皆無，即無有識；唯識既無，今此論中，何所安立，得入佛果？其安立者，即牒論主初立宗言。

    問義同前釋。

    下論師答。

     「若知諸法一切種無，入法無我」，如果知道一切法都是沒有的，可以悟入法無我。

    那麼外人要問難。

    「外人既聞諸法皆空說唯識教，自下設難」，論主前面說，知道唯識，知道一切法都是沒有我、沒有主宰的，可以成佛果。

    于是，外邊的人就要抓辮子，設一個難：你說一切法都是沒有我的，那麼那個「唯識」到底有沒有我呢？「此牒大乘義」，這是先重複一下大乘的說法，你這個主張有毛病，什麼毛病？「下方申正難」，下邊就說。

     「若能了知一切諸法一切皆無，得入于法無我理者」，照你這麼說，能夠知道一切法都是沒有的，這樣子可以進入法無我的道理，那麼我來問你：「是則唯識亦畢竟無，何所安立？」唯識也是一種法，你說一切法都是沒有的，那麼唯識也該是沒有的，這樣子你這個唯識宗怎麼安立呢？你把自己都否定掉了，你怎麼教人家悟入法無我？「此正難也」。

     「既言一切法皆無，即無有識」，既然你說一切法皆無，你唯識的這個識也是法，那這個唯識也沒有。

    「唯識既無，今此論中，何所安立，得入佛果？」你說入唯識教悟一切法無可以證佛果，現在你把自己的唯識也否定掉了，你怎麼證佛果呢？法都沒有了，怎麼證果？「其安立者，即牒論主初立宗言」，這裡「何所安立」的「安立」，就是論主開頭立的宗：大乘三界唯識。

    你怎麼安立呢？因為識也是法，你無處安立；既然不能安立，如何證佛果？ 辛三　正答 論曰：非知諸法一切種無，乃得名為入法無我。

     述曰：非是令知一切種類唯識亦無，乃得名為入法無我，意存二性故。

    若非知一切種無，令知何等？ 「非知諸法一切種無，乃得名為人法無我」，我們說一切法無，并不是說知道一切法都沒有，叫「入法無我」。

    「非是令知一切種類唯識亦無，乃得名為入法無我，我，意存二性故」，這是論主回答他們的話。

    不是說知道一切種類都沒有了，叫法無我，我們說的法無我，「意存二性故」。

    二性是依他起性，圓成實性。

    遍計所執的一切法，都是無的，而依他起、圓成實是有的。

    所以，你說諸法一切種無，不能安立唯識，這個話你是搞錯了。

    「若非知一切種無，令知何等」，對方問，如果不是說一切法都沒有，那麼是什麼法沒有？這個法無我到底是指什麼東西？下面回答。

     論曰：然達愚夫遍計所執自性、差别諸法無我，如是乃名入法無我； 述曰：二乘、異生諸愚夫等，起計所執自性諸法、差别諸法以為實有，即是諸法體及用也。

    令知此所執性，體用都無，名入法無我；非知真俗、凡聖等境亦都無故，名入法無我。

     什麼叫「愚夫」？二乘跟凡夫不能通達大乘法無我教，都叫愚夫。

    這是愚癡，有所知障。

    「遍計所執自性、差别諸法無我」，遍計所執的法有自性，例如桌子；桌子有差别相：它是常還是無常，是一個還是多個，是勝還是劣等等差别。

    要通達愚夫一切遍計所執法的自性、差别等等這些法都是沒有的，這就叫法無我，「如是乃名入法無我」。

    并不是說依他、圓成也沒有了，叫法無我。

    所以你說也把唯識都推翻了，推翻不了！唯識是依他起，是存在的。

     「二乘異生、諸愚夫等，起計所執」，那些愚夫起遍計執，妄執「自性諸法、差别諸法以為實有」，法的自性，就是它的自體；法的差别，就是它的特征、含義：諸法是常的、無常的，是一、是多，是男、是女等等，都是差别。

    這些遍計所執的法，自性法也好，差别法也好，愚夫認為是實在有的，「即是諸法體及用也」，他以為就是諸法的體與用。

     「令知此所執性，體用都無，名入法無我」，使他們知道所執的這些體、用都是沒有的，這個叫「入法無我」。

    凡夫、二乘認為，遍計所執法的自性、差别都是有的，那麼現在要告訴他們這些是沒有的，這個叫「入法無我」。

    「非知真俗、凡聖等境亦都無故，名入法無我」，不是說真俗二谛、凡聖等境這些都沒有了，叫「入法無我」。

    我們說的法無我，并不是什麼都沒有，依他起、圓成實還是有的。

     論曰：非諸佛境離言法性亦都無故，名法無我58。

     述曰：諸佛正體、後得二智所知諸法，謂依他性、圓成實性，二性非無。

    此之二性，性離言說戲論所執，非謂知此二性亦無入法無我。

    即于三性，但知初無，餘二性有，名為唯識入諸法空。

    亦菩薩境，但言佛者，從勝人說。

     「非諸佛境離言法性亦都無故，名法無我」，不是說，佛境界中不可言說的那個法性也沒有了，叫法無我，還有一些東西并沒有空掉。

    什麼叫佛境的離言法性？ 「諸佛正體、後得二智所知諸法，謂依他性、圓成實性」，佛的正體智、後得智所知道的一切法，就是依他起性、圓成實性。

    「二性非無」，這二性不是沒有。

     正體智，即如理智，如佛菩薩真谛之理之實智也，或名根本智。

    後得智，如佛菩薩俗谛之事量之智也，亦名如量智。

     看批注：「正體智，即如理智」，正體智的另外一個名字叫如理智，就是觀照真如理的智，「如佛菩薩真谛之理之實智也」，跟佛菩薩的真谛的道理的實智一樣的，就叫如理智。

    「或名根本智」，或者叫根本智。

    我們念「嗡阿叭雜那的……」就是要得這個智慧——一切法空的智慧，緣真如的正智。

    什麼叫如量智？「如佛菩薩俗谛之事量之智也」，佛菩薩