唯識二十論述記 卷二

觀察世俗谛緣起的智慧就叫如量智。

    也叫後得智，證到空性之後，再來觀察這些世間緣起如幻的事情。

     用禅宗的一個公案，比較容易理解。

    一位禅師沒有參學之前，「見山是山、見水是水」。

    這個山、這個水，是遍計所執的山水，執著實有的山水，這個是執著。

    後來，「見山不是山，見水不是水」，那是得到正體智，現證空性，山不見了。

    正智緣真如的時候，一切相都沒有了，就是現證空性；現證那個空性、實在性，就是「見山不是山，見水不是水」，證到這個無分别智。

    從根本智位出來之後，他又觀察世間的緣起幻化的事情，知道它自性空，而顯如幻的相，這個叫後得智，這個時候，「看山還是山，看水還是水」。

    如果我們不會這樣子解釋，參了幾十年，跟原來一模一樣，山還是山，水還是水，你白參了。

    可實際上就不一樣了，以前看的山水是遍計執著，有實性的、不自在的，後來「看山還是山，看水還是水」是用後得智看的，緣起幻化，就不一樣了。

     《金剛經》裡也很多啊！「所謂般若波羅蜜，即非般若波羅蜜」，凡夫說的般若波羅蜜是遍計執的般若波羅蜜，不是法空的般若波羅蜜，「是名般若波羅蜜」，後得智裡邊再看緣起幻化的般若波羅蜜，還是有。

    它裡邊一層一層的意思，跟這裡的意思一樣的。

     這是說「諸佛正體、後得二智所知諸法」，他們所觀察的法是什麼？正體智所證的法性就是圓成實性，後得智觀察的法就是依他起。

    我們要強調一下：依他起，在沒有證到圓成實性之前，是不知道的；一定要證了空性之後，纔知道緣起如幻的依他起。

    依他起要在證空性之後纔知道。

    在現證空性之前，我們所知道的依他起諸法，還在遍計執裡邊。

    譬如夢中的人說：「噢，這是一個夢，我們要醒過來！」你醒了半天，你還在夢裡邊，沒有真的醒；僅僅知道自己在這個夢裡邊，還在做夢，并沒有醒過來。

    真正證到這個法空的道理了，那纔醒過來了，那是真的醒。

    我們不要以為學了一點法相就了不得，我什麼都知道了，不在夢裡邊！你知道的還是遍計執裡的依他起，并不是真的依他起。

    證了佛的智慧，纔能真正知道圓成實；而依他起，要證到正體智之後，依後得智纔能知道。

    那麼沒有得到正體智、後得智的，你怎麼知道依他起呢？僅僅是依佛說的理解一下，并沒有真正知道。

     「二性非無」，依他起、圓成實不是沒有；說沒有的，「一切法無我」，是無那個遍計執裡邊諸法的自性、差别。

    不要以為什麼都空盡了。

    這個「二性」為什麼不能說是沒有呢？「此之二性，性離言說戲論所執」，這是超言說的，「心行處滅，言語道斷」59，你怎麼好說它是有還是沒有？超過言說的、離言的、離開戲論的，就是八不中道，離開戲論的就是中道。

    「非謂知此二性亦無，入法無我」，并不是說這兩個東西沒有了，纔進入法無我。

    知道遍計所執的一切法的自性、差别是空的、沒有的，這叫知道法無我，叫「入法無我」；并不是把依他起、圓成實也都掃完，纔叫入法無我。

    這是唯識宗特别強調的。

     「即于三性，但知初無，餘二性有，名為唯識入諸法空」，在這三個性裡邊，要知道隻是第一個遍計所執性是無的，一定要看到其他兩個不是沒有，這纔叫「唯識入諸法空」。

    入唯識，入諸法空，是這樣的内涵。

    并不是把一切法都空盡了，把唯識也空了。

    那是自己否定自己。

     「亦菩薩境」，這個本來是佛的境界，而證了空性的大菩薩也能知道一點，所以說這個境界也是菩薩的境界。

    「但言佛者，從勝人說」，而論文隻說佛的境界，是從殊勝的佛來說的。

    菩薩還是知道一些，隻是沒有佛知道得那麼殊勝。

     這裡回顧一下「三自性」。

    「三自性」又叫「三無性」，三個都是無。

    那麼三無性是不是真的無？這個問題要辯一下，看注釋。

     若有三性，如何世尊說一切法皆無自性？頌曰：即依此三性，立彼三無性。

    故佛密意說，一切法無性。

    初即相無性，次無自然性，後由遠離前所執我法性。

    此諸法勝義，亦即是真如，常如其性故，即唯識實性。

    論曰：即依此前所說三性，立彼後說三種無性，謂即相、生、勝義無性。

    故佛密意說一切法皆無自性，非性全無。

    說密意言，顯非了義。

    謂後二性，雖體非無，而有愚夫于彼增益，妄執實有我法自性，此即名為遍計所執；為除此執，故佛世尊，于有及無，總說無性。

    雲何依此而立彼三？謂依此初遍計所執立相無性，由此體相，畢竟非有，如空華故。

    依次依他立生無性，此如幻事，托衆緣生，無如妄執自然性故，假說無性，非性全無。

    依後圓成實立勝義無性，謂即勝義，由遠離前遍計所執我法性故，假說無性，非性全無。

    如太虛空雖遍衆色，而是衆色無性所顯；雖依他起，非勝義故，亦得說為勝義無性，而濫第二，故此不說。

    此性即是諸法勝義，是一切法勝義谛故。

    （《成唯識論》卷九） 「即依此三性，立彼三無性」，依這三個性（遍計執、依他起、圓成實），又立了三個無性（相無性、生無性、勝義無性）。

    佛說一切法皆無自性，唯識宗是怎麼理解這個話的呢？「故佛密意說，一切法無性」，佛說一切法無性，是有密意的，是不究竟的，另有隐義。

    什麼意思呢？就在這三個自性，也安立它叫三個無性。

     哪三無性？「初即相無性」，第一個是相無性。

    遍計所執性裡邊，它的相，執著自性、差别的那些法的相，是絶對沒有的，叫相無性，這是真的沒有。

    「次無自然性」，第二個是生無性，不是自己生出來的，而是依緣而生起的，那就是依他起性。

    「後由遠離前所執我法性」，第三個圓成實性（勝義無性）是在遠離前面的遍計所執當下所顯的法性。

    「此諸法勝義，亦即是真如」，這個圓成實性，離開了法我執之後，就是諸法的勝義谛，也就是真如。

    「常如其性故，即唯識實性」，什麼叫真如？是真的、常的，「如」，跟它如如不動的本性是一樣的，也就是識的實性。

     這裡，依遍計執性立一個「相無性」，這是真的沒有。

    一切法空、一切法無自性，就是指這個。

    「生無性」就是「無自然性」，不是自然而成的，而是因緣和合而生的，亦即依他起性，這是有的。

    「勝義無性」，就是真如（圓成實性），遠離遍計所執的二我性，叫它無性。

     「生無性」，自然生的性是沒有的，都是依靠緣起；自己自然能生起來，不靠緣起而生，這是沒有的。

    「無自然性」，離開緣起而自己生的，這個是沒有的；而緣起的依他起是有的。

    「勝義無性」就是圓成實性，也叫無性。

    怎麼叫勝義無性？勝義是有的，怎麼勝義又沒有了呢？「由遠離前遍計所執我法性故，假說無性，非性全無」，遠離了前面所說的遍計執的二我性，這個遍計執性沒有，叫無性。

    這個「勝義」是無人、無法所現的，從它能現的「無」來安立名字。

    這個「勝義無性」就是「勝義」裡邊沒有人我性，沒有法我性；遍計所執的人我、法我是沒有的，就叫勝義無性，并不是說「勝義」是沒有的。

     佛密意說一切法都無自性，實際上是說，遍計所執（相無性）那是絶對的無；而依他起，是說它沒有自然的生（生無性），而如幻的、因緣和合的生還是有的；圓成實性是去除遍計執之後纔顯的真如，那是有性的。

     所以，佛說的一切法無性，唯識宗則以三個「無性」來解釋。

    第一個無性，就是真的無性；第二個無性，沒有自然性，緣起性有；第三個無性，是去除了對人法的遍計所執性之後所顯的真如實性，那是有的。

    所以，佛說一切法沒有自性，是不了義的話，其中有密意。

    這個密意就是：遍計所執的相無自性，是沒有的；依他起的生無自性是有的，因緣而生是有的；這個圓成實的勝義無自性更是有，這個「無」并不是無圓成實的勝義，是無遍計所執的性。

    這個「無性」應該這麼講。

    就是說依他起、圓成實有，遍計執沒有。

    這是唯識宗的中道觀，并非如你們所說的一切法都沒有。

     「諸佛正體、後得二智所知諸法，謂依他性、圓成實性」，這兩個性「非無」，不是沒有；「此之二性，性離言說戲論所執，非謂知此二性亦無入法無我」，入法無我指的是遍計執沒有，并不是說依他性、圓成實性也沒有；于三性中，「但知初無，餘二性有，名為唯識入諸法空」，知道第一個遍計所執是沒有的，其餘兩個還是有的，這就叫「入諸法空」，那就是唯識的中道觀。

    遍計執是沒有的，依他起是有的，既不是全部無，也不是全部有，這叫中道。

     述曰：既爾，若執唯識是有，應得入于諸法無我？ 論曰：餘識所執此唯識性，其體亦無，名法無我。

     述曰：若執唯識，亦計所執；除入法空，名法無我。

    若不執時，此唯識體，性離言故，非除入空。

     「既爾，若執唯識是有，應得入于諸法無我。

    」照你這麼說，如果執著唯識是有，應該也可以進入諸法無我了？「餘識所執此唯識性，其體亦無，名法無我」，如果你執著唯識有，這也是執著。

    「若執唯識，亦計所執」，如果執著唯識，也是遍計所執。

    「唯識」是依他起，依他起的唯識是因緣和合而生，如果我們執著唯識這個道理是有的，就成了遍計執，也要除掉的。

    「除入法空，名法無我」，這個執要除掉，纔能進入法空，這叫法無我。

     「若不執時，此唯識體，性離言故，非除入空」，如果你不執著，在依他起上，你不起遍計執來執著它，而是從佛的後得智來看，沒有執著，這個唯識的體性是離言說的，那不要除，是有的，想除它，反而搞錯了。

    所以該除的要除，不該除的不能除——中道。

    唯識的體是離言說的，這個時候并沒有說執著有。

    執著有的時候，是執著遍計執；離言說的，就不能說它有了，但也不能說它沒有，并不是要把這個離言說的依他起、圓成實都除掉。

    「非除入空」，不是要把它們除掉纔能入空；而要把遍計執除掉，纔入空。

     總之，從遍計執的角度來看，那唯識是要除的；從緣起的角度來看，那唯識是不能除的。

    所以，安立三界唯識，是佛菩薩以後得智來安立的，這是對的；如果我們又遍計執著有一個唯識，一切法都是識變的，是那麼實實在在的一個識，那又錯了。

    所以，同樣一個唯識，在某個場合是對的，不能除的，除它，那是過分；在另一個場合就是要除，不除的話，不能入法空。

    這就要看是哪一個性：遍計所執的唯識要除，依他起的唯識不能除。

    這是簡單地依三性來判。

     論曰：不爾，餘識所執境有，則唯識理應不得成， 述曰：若所執唯識非法執，爾者，此所執境，體既非無，應非唯識。

    以實執有，猶不遣故。

     「不爾」，如果不是這樣的話。

    「餘識」就是執唯識的那個識，「所執境有」，它所執的境有。

    「則唯識理應不能成」，唯識說境是沒有的，你執著一個「唯識」，那還是一個境，如果這個境有的話，唯識的道理也就被推翻了。

    前面說「餘識所執此唯識性其體亦無」叫「法無我」，這裡他進一步解釋說，「唯識」是隻有識沒有境的，你現在執著「唯識」這個境實有，那麼也就推翻了唯識的道理了。

     「若所執唯識非法執」，如果你所執著的唯識不是法執，「爾者，此所執境，體既非無，應非唯識」，那麼你所執著的這個境是有體的，那還是識外之境；這個境既然有，就不是唯識了。

    「以實執有，猶不遣故」，因為你執著它是有，沒有把它遣除。

    而唯識是一切境都要遣除的，隻有内識，沒有外境。

    你又執著個唯識，離開識還有一個境，這還是違反唯識道理的。