唯識二十論述記講記_唯識二十論述記卷二第5頁_線上閱讀

述曰：理猶未曉，其義如何？

論曰：許諸餘識有實境故。

述曰：以執唯識識，是執法識餘，名諸餘識。

    此既有實境，如何名唯識？然我宗中，識無心外實有之境，名為唯識。

    故執唯識，亦法執收。

    成唯識說：若執唯識，亦是法執。

     「理猶未曉」，那麼這個道理比較深，還不清楚，「其義如何」，再解釋一下什麼意思呢？「許諸餘識有實境故」，執著餘識還有一個境，這個境是實在的——「唯識」是實在的。

    你執著個「唯識」是實在的，那還不是唯識，因為這是唯識以外的實境。

     「以執唯識識」，執著唯識的那個識。

    「是執法識餘」，執那個法的識的那個餘，就是執唯識的那個識；原來那個是唯識，你執著唯識的那個識，叫餘識。

    「此既有實境」，既然你執著唯識，說唯識是實在有的，那麼實在有的這個識就是境，「如何名唯識」？有境不叫唯識。

    「然我宗中，識無心外實有之境，名為唯識」，我們唯識宗說的這個識，是沒有心外實境的。

    「故執唯識，亦法執收」，你現在執著心外還有一個唯識，也是法執。

    所以說，這還是一個執著，也要去掉的。

    「若執唯識，亦是法執」，你執著唯識，認為是實在的，又成了法執。

    《成唯識論》卷二裡說：「若執唯識真實有者，如執外境，亦是法執。

    」如果你執著唯識是真實有的，那麼還是一個境；識外還有一個唯識，這就跟外境一模一樣，執著它是實在有的，這個也是法執。

     唯識，你遍計執著它有，這是法執，要除掉的；從依他起的觀點來看，它是因緣和合而有的，這個不能除掉，因為依他起、圓成實本身是離言說的，不是執著。

    執著是執有實在的東西。

    在圓成實、依他起裡邊是沒有執著的，把遍計執都破掉了，還有什麼執著呢？能執的是遍計所執。

    這個道理，大家慢慢地去體會。

     （第十四講完）有人提問，「餘識所執此唯識性，其體亦無，名法無我」，如果遍計執著有「唯識」這麼一個東西，也是法執，要空掉，纔可以入法無我。

    「不爾，餘識所執境有，則唯識理應不得成，許諸餘識有實境故」。

    他的問題是：「許諸餘識有實境故」和「以執唯識識，是執法識餘」，這兩句不清楚。

     唯識宗安立的宗：「大乘三界唯識。

    」大乘宗說三界一切都是離不開識的，把一切境都空掉了，隻剩有一個内心，這個内心是依他起的、因緣和合而有的。

    那麼他把這個唯識執著為實在有的，這個識就是執唯識的那個識，這個識是把唯識執成實在的法，那是另外一個識，叫「餘」，叫「諸餘識」。

    唯識，一切法都是唯識，本來是對的，可是把唯識這個識執成實在有，又成了法執；産生法執的這個識，就叫餘識。

    唯識宗認為是沒有外境的，你執著離開識以外還有個東西，那就不是唯識。

    你執著能執的那個識之外，還有一個唯識是你所執著的對象，那也成了一個法執，也是唯識所要排除的。

     在第一卷的開頭就講過，如果執唯識是真實有的，就跟執外境一樣，也是法執。

    唯識是不能執的，它是依他起。

    準确地講，隻有見了空性之後，知道一切法緣起，纔知道唯識。

    空性沒有證到，一切法的緣起你也沒見到，隻是聽到佛這麼說，自己這麼想，不是真正的唯識。

    如果你再把佛說的這個唯識，又遍計執著為實在有，也成了法執。

    一句話，遍計執裡邊所執的東西，都是法執；離開遍計執、已經證到圓成實了，那時候所看到的依他緣起，纔是我們說的唯識，這個是有的。

論曰：由此道理，說立唯識教，普令悟入一切法無我。

述曰：即此總結經論二教，由于此中所有道理，佛說唯識之教，我立唯識之教，普令有情入法無我。

    或我說我立，二俱雙結，名為說立，非說是經。

     「由此道理，說立唯識教」，根據前面所講的道理，說唯識教，安立唯識教。

    講說、安立唯識教有什麼作用呢？「普令悟入一切法無我」，使一切能夠接受唯識教的有情都進入法無我，證一切法空的道理。

    那就是「開示悟入佛之知見」，靠唯識教達到這個目的。

     「即此總結經論二教」，經這麼說，論也這麼說，這兩個教，「由于此中所有道理」，前面講了很多道理，「佛說唯識之教」，這個「說」是佛經上說的，論裡邊是世親菩薩安立的，所以說「佛說唯識之教，我立唯識之教，普令有情入法無我」，這是一個解釋。

    「或我說我立，二俱雙結，名為說立，非說是經」，或者說，「說」也是我說，「立」也是我立，都是世親菩薩自己。

    講那麼多的道理來安立唯識的教，目的是要使大家證到「法無我」，成佛度衆生。

     你能夠證到法無我，知道一切法空，「照見五藴皆空，度一切苦厄」，然後可以度一切衆生成阿耨多羅三藐三菩提。

    如果我們沒有悟到這個道理，既自己成不了佛，也度不了衆生。

    一切衆生本來如幻如化的，你若執著他是實在有的，那是度不了的。

    你能夠知道一切衆生本來是自性空，那麼這個衆生不度而度，已經度掉了，他本來是沒有自性的。

    自己也一樣，流轉生死，什麼在流轉？禅宗參「念佛是誰」也是這個道理，你把「什麼在流轉」參透了，流轉的是什麼？無明緣行、行緣識……就是這些十二支在流轉，裡邊哪一支是我呢？沒有我，隻是法。

    知道了這個，補特伽羅我空的道理知道了，然後進入唯識教：一切法都是識所變的。

    你說一切法在哪裡？都是自性空，法無我的道理也能夠悟入。

論曰：非一切種撥有性故。

述曰：由有唯識，無計所執，入法無我；非是一切種唯識等亦無，能入法無我。

    所以者何？撥有性故。

    依他、圓成二性是有，若說為無，便是邪見，撥于有性故，此不能入法無我。

    許有唯識，無計所執，名為正見，入法無我；不撥于有，名處中道，契真正理。

    此意即違清辨等也。

     「非一切種撥有性故」，我們說的唯識，不是什麼都沒有。

    什麼都沒有，把該有的也去掉，就是偏空，不是唯識教。

    唯識教是處中道的：該有的有，不該有的沒有。

    遍計所執的是沒有的；依他起、圓成實是有的。

    不偏不倚，既不偏有，也不偏無，這是中道，就是唯識教。

     「由有唯識，無計所執，入法無我」，因為有唯識教，他不執著那個所執的法，把遍計所執空掉，「無計所執」就是空掉遍計所執，進入法無我。

    「非是一切種唯識等亦無，能入法無我」，并不是連依他起、圓成實一起全部掃掉，一切種唯識就包括依他起、圓成實在内；唯識相是依他起，唯識性是圓成實，你說把這些都掃掉了纔能入法無我，不是這個道理。

    把本來是沒有的、卻執為實在有的那些法空掉，這個叫「入法無我」。

    圓成實本來是實有的，依他起本來是假有的，你說這兩個也沒有，那是不對的。

     「所以者何？撥有性故」，為什麼？因為該有的，你把它也拔掉了。

    我們說「不增不減」，沒有的不能增它為有，有的不能減它為無，這纔是真正的中道。

    你現在把一切都認為沒有，把有的也拔掉了，這不是唯識教。

     「依他、圓成二性是有」，為什麼不能拔掉呢？依他起、圓成實這二性是有的，一個是實在有，一個是假有，都是有。

    「若說為無，便是邪見」，如果你說這個也沒有，這個見解不正。

    一般所說的邪見就是撥無因果的，這裡法性是有的，你撥它沒有，這個見不正，也屬于邪的。

    為什麼邪呢？「撥于有性故，此不能入法無我」，本來就有的，你說它沒有，這樣子不能進入法無我，不能入中道。

     前面撥于有性是邪見，那麼正見是什麼？對照一下：「許有唯識」，唯識是有的，唯識的相（依他起）是有的，唯識的性（圓成實）是有的；「無計所執」，遍計所執的那個是沒有的。

    「名為正見」，這樣子纔是正見。

    也就是不落兩邊：既不是落于有，因為遍計執是沒有的，也不落于空，因為圓成、依他是有的，這樣子叫正見，「入法無我」。

     這是唯識見，當然，以後學到中觀的時候，還要再進一步。

    我們擔心中觀、唯識一起學，兩個吵架，就不好了。

    中觀、唯識的關系，《論》講，唯識是進入中觀的一個跳闆。

    沒有唯識把一切法歸納于識，要進入一切法空的道理，那是困難的、摸不着邊際的；從唯識再進一步，進入中觀，那是有梯可登，從這個梯上去，不會弄一個籠籠統統的空。

     漢地有一句話，叫「鳥空鼠唧60」，講空，道理也搞不清楚，懵裡懵懂的，隻是嘴裡說空，這個空、那個空，好像鳥在飛：嗡、嗡、嗡，空、空、空！這個跟鳥的空一樣，沒有内涵，沒有真正明白空義，學了沒有啥用處。

    「鼠唧」，老鼠叫，唧、唧、唧！我們講六即，理即、名字即、相似即、觀行即、分證即、究竟即，你搞不清楚，就跟老鼠一樣，唧、唧、唧地叫。

    這個也是空洞的，沒有意思的，要學就要學好。

    按《四宗要義》的觀點，要進入中觀，需要唯識的階梯。

    因為唯識猶如船筏一樣，達到中觀的彼岸要借助于唯識這艘船。

    唯識宗見還沒有，要直接進入中觀，那就是「鳥空」，隻曉得空、空、空，空什麼東西也不知道。

    所以說，學法要踏實一點。

     《四宗要義》指出，你要真正地進入空性，先要知有，把有部的「三世一切有」搞清楚。

    然後進入經部，經部再把「三世一切有」裡邊的過去、未來空掉，而現在還有；在《成實論》裡邊也把它空掉了。

    這個「有法」裡邊，經部把有部的「有」空了很多，但是外境還是有。

    唯識宗把一切外境都空了，隻留下一個識。

    最後，中觀把這個識也空掉。

     我們在寶光寺的時候倡印《入中論》，前面寫了個簡介，說中觀應成派有八個難題，其中一個說阿賴耶識也是空。

    有上海老居士來信，非常驚恐地說：「唉呀！你把阿賴耶識都掃掉了，這個怎麼行啊？」阿賴耶識将來是要掃掉，現在你還要它，現在沒有它，你沒有東西可抓。

    宗門經常講這句話：「百尺竿頭，更上一步。

    」如果你不在百尺竿頭上，怎麼更上呢？你爬到頂上了，再上一步，進入空觀。

    所以這個還是要爬，阿賴耶識還是需要。

    沒有阿賴耶識，空觀進去就不踏實。

    經過這個，然後進去，那就踏實了。

     《四宗要義》裡邊有中觀跟唯識、二乘以及外道的辯論。

    你學過唯識，纔知道它辯什麼，如果沒有學過唯識，那就不知所雲。

    這個道理也不懂，那個道理也搞不清楚，不曉得它說什麼。

     「許有唯識，無計所執」，沒有遍計所執，而唯識是有的，這就叫正見，「入法無我，不撥于有，名處中道」，遍計執是沒有了，依他、圓成沒有被拔掉，這叫處于中道，「契真正理」，這個是符合佛的真理的。

     「此意即違清辨等也」，清辨論師是中觀的一派，認為一切法都是自性空。

    他說清辨論師一派的說法好像是過分了一點。

    唯識宗總要留一點的，如果一切都空掉、什麼都沒有了，那撥無因果，什麼都空盡了。

    當然，中觀宗有它的安立，有它的道理。

    另外，中觀宗裡邊，清辨論師也不是最高的，最高的是應成派的月稱論師。

    這個以後慢慢再研究，現在把唯識的宗見先搞懂，至于唯識的不足在哪裡，以後指出來了，你纔知道；如果唯識都不知道，不足在哪裡你也就不知道。

唯識二十論述記 卷二

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