〔第四講〕

象，佛說其實世間并非外在，佛說世間就在六根、六塵、六識裡面,被六根、六塵、六識拿走了，就沒有世間可說。

    你現前的身心隻是六根、六塵、六識的作用，意思是說，你是用六根，如眼睛、耳朵來認識世間的境界。

    若要見道，就要在六根門頭去觀察究竟佛講的因緣在哪裡？反觀自我正在“觀察的行為”，不過是心法和色法的作用，也就是六根、六塵、六識之間的種種前因後果。

     根塵識之間的因果很快速，快到我們來不及去思考。

    所以，修觀若要有力量，必須具備一個條件，就是心要很微細。

    心念微細就是要有相當的定力。

    這就是為何要你們先修好四禅再修觀，建立起四禅的舍念清淨心，就有能力以微細的心觀察佛法。

    身心是快速無常的因緣變化，如果心念粗，根本來不及觀，粗的心隻能在因緣發生後觀察，落入意識裡思考。

    所以說：修觀時隻許觀察，不允許思考！ 如何觀因緣？觀因緣就在六根門頭觀。

    最好在動中觀，境界變化越多越好觀，以經行為例，心念不再隻是專注于身體的動作了。

    比如經行時聽到聲音，就在耳根、聲音、耳識觀其因緣，其中鳥叫聲是因，耳識知道是果；接着耳識知道是因，意識想“鳥在叫”是果；接着此意識想是因，心生貪愛境界是果；接着心貪愛是因，轉眼去看是果；接着鳥在境界前是因，眼識看見是果；接着眼識看見是因……。

    在這一連串因因果果中，每一個過程都把它觀清楚後，你會發現其中除了因因果果，并沒有我在裡頭聽、看、想等等。

    原來因果就在心對境界前念念地流轉，因果是那樣刹那生滅逝去，因果是無主地随緣轉動，啊！原來不必找尋為何無我，不必思考，就看見當前一切因果一向無我了。

     這句話是永嘉大師證悟後說的，意思是勿讓無智慧者知道你的證悟，知道了會把你弄得無處容身；六祖證悟後，五祖叫他立刻逃跑就是這個原因。

    若你對此四不壞信有信心，小心以下警告： 當你依法修了有所證悟，不要随便跟人說你的證悟。

    當你依法修了有所證悟，不要随便跟人說你的證悟。

    當你依法修了有所證悟，不要随便跟人說你的證悟。

     為何要再三警告，第一點，沒有四不壞信者不信你能。

    第二點，你未必能引經據典向他說清楚有關你的證悟，理論講不過他，大家都認為他對你錯。

    所以，不要随便讓人家知道你的證悟，更不要輕易地教導無智者。

    何謂無智？無智者心中充滿最高的佛法道理，不愛聽老師所講(不如佛那樣圓滿開示)的修行法門，卻最愛挑(覺悟未圓滿的)老師的缺點。

    第三點，如果你到處炫耀我知道修行證果是如此這般，怕人家不知道你有修行，這是犯上了我慢。

    而且，初果的我慢煩惱一般凡夫都看得出，于是認為你是有我慢的大妄語者。

    其實，未證阿羅漢果就一定有我慢，修行到三果還有我慢都很正常。

     關于修行的成就，老師的成就不一定高過徒弟，隻是先後的問題；即老師先學會，然後你向他學，僅此而已，不要以為老師絕對比學生厲害。

    假設你是三